Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе

Что означает «вы малочисленнее всех»? «Народы» — это мысли человека, его желания, стремления, побуждения. И в общем, Исраэль в нём, желание к духовному, оно очень малое, ни на что не способно. Оно неспособно использовать другие народы, другие желания, мысли, которые намного больше и всегда властвуют. Что такое ГЭ по сравнению с АХАП? Очень малая часть. Да, это часть вечная, её невозможно уничтожить, хотя народы были бы рады это сделать, с одной стороны. Но с другой стороны, ГЭ всегда находятся под управлением народов, т.е. после разбиения ГЭ находятся под управлением АХАПа, и только высший свет свыше может их спасти и воцарить их над всеми желаниями АХАПа.

И если ГЭ способны делать всякие сгулот, чтобы притянуть свет, который принесёт им исправление, то потом они даже могут не только исправить себя, но и исправить АХАП до Гмар Тикуна. Всё это — работа ГЭ, начиная с авиюта самого малого и до самого большого. Конечно, и в ГЭ есть всякого рода ступени, как говорит Бааль Сулам в конце «Предисловия к книге Зоар».

Есть те, кто погружён в изучение Торы и в служение Творцу как бы. Есть те, кто чуть более далёк от этого, и ещё более, и есть те, кто почти как народы мира. Т.е. и в них, и в каждом из тех, кто относится к желанию ГЭ, т.е. у кого есть какое-то желание к духовному, и в нём тоже есть всякого рода желания и внутренние ступени, в которых он должен прояснить, что именно относится к ГЭ, а что — к АХАПу, и понимать, что у самих ГЭ нет никакого существования, если они не связаны с высшим светом.

Получающие келим могут существовать благодаря свету, который светит им, чтобы оживить их. Хотя это не называется в духовном жизнью, но в материальном — да, есть в этом опора и сила, и есть у них существование. Иное дело в нашем материальном мире, ниже махсома: у ГЭ нет никакого права на существование, а они находятся здесь только благодаря тому свечению, что изливается свыше.

Т.е. все наши животные желания, АХАП в нас, или все народы мира, с внешней стороны если мы говорим, — могут существовать без всякой связи с высшим светом. Иное дело ГЭ, желание к духовному, или Исраэль как народ в этом мире — он может существовать только в связи с высшим светом, который удерживает их. Потому что этот мир устроен так, что в него спускается какое-то свечение, которое может наполнить получающие келим этого мира. Т.е. это очень малое свечение, которое может как-то обеспечивать животные наслаждения.

Поэтому у АХАПа (у народов мира) есть силы и существование, и власть; а у Исраэля — нет. И это мы тоже видим в зависимости народа Исраэля от народов, в зависимости земли Израиля, в которой нет ничего её собственного, а она зависит только от небес. И так это до тех пор, пока Исраэль не достигнут связи с высшим светом. И эта связь — только посредством качественного намерения в изучении Торы, каббалы.

Поэтому «малочисленные из всех народов» — конечно, это мы; и также я говорю «мы», имея в виду желания к Творцу в каждом человеке, не важно в ком. И пока мы не достигаем силы напротив него, т.е. духовного света, то нечего вообще думать о каком-то существовании здесь, в этом мире.

РАБАШ здесь объясняет вопрос ло лишма: сколько в нём есть авханот, состояний, мы говорили об этом уже. Вера мудрецов — он напоминает нам здесь. В ней есть тоже несколько ступеней. Это когда человек вcё же устанавливает себе какой-то внутренний порядок, что в то время, когда он не способен идти своими силами, у него есть смирение перед мудрецами, то, что он устанавливает в себе, что это — мудрецы; и эта сила, это смирение, этот порядок, который он установил, становится для него как вторая природа и помогает ему продолжать путь.

Почему чтобы у нас была потребность в предыдущей ступени, как он приводит пример, как бы Авраам и Давид… Несмотря на то, что они получили гадлут, они предпочитали состояние…

Несмотря на то, что получили гадлут, почему они хотят вернуться к катнуту? Написано: «Ненавидь раввинство»[1]. Раввинство — имеется в виду гадлут, рав — величие. Человек, по сути, должен стремиться только к катнуту. Катнут — это ступень, в которой он существует в духовном своими силами. А если занимается гадлутом, то только чтобы получать ради отдачи. Но как знать в точности, занимается ли он этим в получении ради отдачи? Проверка — это что он возвращается к сокращению и к катнуту, и что он действительно хочет этого. И тогда ради гадлута только продолжает, только ради отдачи продолжает гадлут. Это в особенности у царя Давида, потому что это истинные получающие келим.

Он всё время приводит пример, что это подобно человеку, который должен прийти к состоянию, что как он служил большому и важному царю, так же будет работать ради Творца. У меня это не работает. Даже если я вижу кого-то…

Они приводят нам примеры всегда, как царь и тот, кто к нему относится. Мы вcё же должны из этих примеров с человеком и царём, и его хозяином, должны вcё же из этого извлечь какой-то пример для себя. Нет выбора, потому что в нашем мире сегодня вообще человек находится в воздухе, он ни к чему не относится. Нет у него семьи, мы видим, как всё уже разваливается, и ни государства, люди перемещаются туда-сюда, и ни этого мира; ему всё равно, он не чувствует обязательства в чём-то. Короче, всё это… Каждый — он так себе, космополит.

У нас нет выбора, кроме того, что мы хотим понять, что такое контроль одного над другим, так он приводит нам пример такой про царя, что поделать. Царь — имеется в виду, что есть внешняя сила, которая управляет тобой таким образом, что вынуждает тебя. Теперь, в том, что вынуждает тебя, Он оставляет тебе вcё же твоё «я». Это Он не способен, Он не хочет преднамеренно, может быть, подавить.

И тогда ты находишься в состоянии, когда — либо ты понимаешь прежде всего, что то, что ты сейчас думаешь и исполняешь, и делаешь, — это то, что предписано тебе свыше помимо твоей воли, хочешь ты или не хочешь; это называется «управление царя». И теперь также зависит, хочешь ли ты быть верным царю, т.е. что ты хочешь исполнять то, что он хочет, даже если бы он не делал тебе это, не насылал на тебя свою власть. И в этом весь этот пример, что можно сделать.

Нужно представить себе всё это дело, все эти тонкости. Как я могу, может быть, убежать от Него? Не способен, скажем. Потом я прихожу к пониманию. Всё приходит из понимания, из осознания, это то, чего нам не хватает. Потом я начинаю познавать Его. Исходя из того, что я познаю Его, я начинаю понимать, что на самом деле Его законы и то, что Он думает обо мне и как Он управляет мной — это самое лучшее для меня.

И тогда я, хотя я не понимаю до самой глубины все Его действия, но я хочу идти именно по Его следам, по Его законам. Затем я передаю себя Ему, чтобы Он действовал, и потом я хочу даже исполнять эти законы, даже если Он не хочет. Он уже говорит: «Ладно, не важно, оставь». Нет, я сам продолжаю соблюдать эти законы, и я исполняю их вместо Него и беру вместо Него контроль над собой, как Он это делал бы. И т.д.

Т.е. здесь есть весь диапазон состояний и отношений между мной и Им. Т.е. между тем, что я властвую над собой, и тем, что Он властвует надо мной. И потом между тем, что я властвую над собой с Его стороны, со стороны моих законов. И потом — до того, что я властвую над Ним. Ты понимаешь? До такой степени, что я начинаю властвовать над Ним.

Потому что человек, который приходит к состоянию, что он отдаёт, тогда он властвует над тем, кому он отдаёт. «Победили Меня сыновья Мои»[2] — это просто ты приобретаешь, как маленький ребёнок… Это, смотри, примеры, нам нечего делать, — как маленький ребёнок может вертеть своей мамой, несмотря на то, что она большая, и что она сильная, и что вообще… Она зависит от него из-за её любви к нему.

Так что смотри, от края до края — сколько здесь есть всякого рода вариаций отношений, и мы все должны пройти и изучить. Но откуда мы начинаем путь и что называется, что каждый раз я перехожу от состояния к состоянию и от исправления к исправлению? Исходя из того, что я познаю Его больше, Его отношение ко мне, Его силу, Его величие, истинность в Его действиях и т.д. Тогда нет у меня выбора, кроме как каждый раз всё больше и больше познавать Его. Чтобы обязать меня познавать Его, тогда у меня есть страдания, и я вижу, что без этого, в конечном счёте, я не могу, мне плохо. И без того, что «познай Творца своего и служи Ему»[3] — ничего не выйдет.

Теперь, это познание может прийти добрым путём и не таким уж добрым путём. Также и сейчас мы знаем Его законы, но не таким уж добрым образом. Он показывает нам свои законы и сейчас. В каждом состоянии, в котором я нахожусь, я нахожусь в соблюдении какого-то Его закона, что Он хочет показать мне какой-то образ своего поведения со мной. И вcё же на каждом таком этапе, когда Он показывает мне своё поведение со мной, я не чувствую себя так уж хорошо. А только потом, когда я соглашаюсь с этим, принимаю это помимо своей воли, и потом в осознании, и потом в согласии, потом в любви, да. Что значит — в любви? Что я сам хочу этого существования, даже если бы Он исчез из этого. И так каждый раз.

Так что эту цепочку на каждом этапе, в каждом состоянии мы не можем разорвать. Мы не можем уточнить, перепрыгнуть через каждый этап, на каждом этапе — невозможно; только ускорить время развития. Потому что без кли невозможно ощутить свет, без хисарона невозможно прийти к совершенству. Так что каждое состояние (авхана) должно быть противоположным во всех своих деталях, и потом… Вот и всё, только ускорение. Но ускорение — ты ощущаешь себя и во время самого действия по-другому; иное дело — тот, кто находится в этом по необходимости.

Нужно подняться, вот и всё. Это просто, если человек встаёт, ему удаётся прыгнуть так и встать на ноги — всё падает. Это очень… Это просто трудности, трудность эта — трудность воображаемая, не настоящая. Это буквально, как он говорит, «медведь снаружи» — говорят маленькому ребёнку, и он боится медведя снаружи, и может всё время быть просто помешанным на этом. Так и мы, мы… И всё это потому, что мы не связываем наши трудности тоже с Ним. Нам кажется, что хорошие вещи получаем от Него, а плохие вещи — от чего-то другого, не из того же источника добра. Что значит — от Него? Из того же источника добра, не оттуда исходят страдания — это мы не связываем, наше чувство властвует.

Как происходит, что плохая реальность, которую я переживаю, вдруг переворачивается в состояние, когда я понимаю, что это ещё одно свойство Творца, «Доброго и Творящего добро»? Как это?.. Где этот переключатель?

Как я из того, что я чувствую себя плохо, вдруг начинаю ощущать, что это плохое приходит от Него, и потом сразу я ощущаю, что это не плохое, а это хорошее, на пользу мне, и потом, поскольку я ощущаю это, то это плохое ощущение переворачивается в хорошее? Как все эти вещи переходят одно в другое? Как причина и следствие. Это обязывает одно другое, потому что это свет, который строит 4 стадии. Нет здесь, нет здесь ничего, кроме того, что раскрывается этап за этапом в каждом из состояний, и каждое состояние построено из 4-х этапов, и последнее ощущение запечатывает его и переводит в новое состояние, как цепочка, и всё.

Теперь, как Малхут изначально относится ко всем 9-ти первым сфирот — это ты выбираешь. Это ты выбираешь, это ты выбираешь. Т.е. ты обязан ощутить на короткое мгновение это состояние в плохом виде, обязательно. Но ты уже ожидаешь этого, ты понимаешь. Т.е. до того, что даже это плохое ощущение, которое ты ожидаешь, что оно придёт, оно тебе нужно, чтобы раскрыть зло. Так что уже это зло не в плохом ощущении, оно в осознании, что это — зло. Ты переводишь это уже, скажем, от сердца к разуму.

Нет ни одного мгновения… Ничто не меняется, ничто не меняется в реальности, кроме осознания человека. Так что мы должны понять, что в целом нам стоит как можно быстрее открыть наше чувство — это всё, открой его и ощути всё в полной мере.

Что? Ты не изменишься, останешься рыжим, в очках, эта помятая рубашка, да. А?

Неряха.

Да. Останешься так, да. Но… Т.е. ничто не изменится, кроме восприятия действительности.

Все «ло лишма», о которых он говорит, как многие виды ло лишма…

Да.

Это как состояние перехода между ними, как состояние… Это одно состояние, или это как между двойным скрытием и обычным скрытием? Всё время есть…

Смотри, то, что он описывает нам здесь, на странице 34, всякого рода вариации «ло лишма»: «Учит, чтобы оспаривать», «чтобы его называли равом», «чтобы Творец дал ему награду в этом мире», «чтобы дал ему награду в будущем мире», и что он уже хочет служить царю — эти вещи всё время тоже находятся вперемешку, вдруг это выскакивает, вдруг то выскакивает. Это не точно в том же порядке, в особенности, что мы также не знаем, как эти состояния проходят через нас. Я не могу сейчас сказать: «Сейчас я нахожусь в определённом состоянии, и в нём я прохожу сейчас 1, 2, 3, 4, 5 этапов». Потом я прихожу к следующему состоянию, и в нём тоже 1, 2, 3, 4, 5 этапов. Нет такого, нет, мы не в этом.

А каждый раз это у нас вперемешку, и не управляем этим. И может быть, что ты не различаешь пока эти состояния, что есть у тебя там «чтобы оспаривать». Какое кому дело, что-то оспаривать, нет, что — этого нет у меня в голове. Ну, быть большим, быть равом, как написано, это не рав, как ребе, ты понимаешь, быть просто большим в этом, скажем, учёным, профессором в чём-то. Или чтобы было у меня вознаграждение в этом мире — конечно. Награда в будущем мире — я не знаю, что это, но тоже стоит. Будущий мир — это тоже… Как ты толкуешь, я не знаю. Будущий мир — это ради отдачи, может, это? Так подождем с этой наградой, пока что давай возьмём этот мир.

То, что он говорит, это тоже не меняет нам, мы знаем об этом или не знаем об этом. Знание совсем-совсем не помогает продвижению. Желание к этому помогает.

Есть связь между двойным скрытием и обычным скрытием, о котором мы говорим?

Связь между чем?

Между различием изучения «ло лишма» и двойным скрытием и обычным скрытием?

То, что человек приходит к состоянию, когда он хочет, чтобы Творец дал ему награду в будущем мире, а не в этом мире, т.е. он уже хочет, чтобы духовное состояние было у него как награда, это уже ступень перед переходом махсома. Теперь, снова: зависит, как, как толковать эти определения — «этот мир», «будущий мир». Как Бааль Сулам говорит, там есть письмо, что будущий мир — это просто следующая ступень, а этот мир — это нынешняя ступень. И всегда ты находишься в состоянии, которое называется «это», а грядущее… «Грядущее» — к чему ты стремишься, но никогда нет такой вещи, потому что то, что грядет, превращается в «это». Т.е. зависит, как толковать все эти вещи. Но…

[1] Трактат Авот, 1:10.

[2] Вавилонский Талмуд, трактат Бава Мециа, 59б.

[3] Диврей а-Ямим (Хроники) I, 28:9.