Урок 2002-05-23
РАБАШ
Что означает «роза среди терний» в духовной работе
Снова РАБАШ говорит на тему подготовки кли. Целое кли называется «шекель». Почему оно называется «шекель»? Потому что можно взвесить, измерить, заплатить и в обмен на плату получить. Чем платят в духовном? Что такое кли в духовном, в котором получают? Кесеф (серебро) происходит от слова «кисуфа» — покрытие, экран (масах). С чего начинается экран? Экран — это намерение ради отдачи. Если у меня будет намерение ради отдачи, которое означает, что у меня есть кли веры, свет хасадим, облачённый в свет Хохма, тогда в него я смогу получать. Это готовое кли.
Как прийти к готовому кли? Мне нужно обрести экран . Экран , намерение ради отдачи — это точно против моей природы. Значит, мне нужно прийти к состоянию, когда я исследую свою природу, что называется осознанием зла, и вижу, насколько я противоположен намерению ради отдачи, ведь изначально, в естественном виде, я создан с намерением ради получения.
Тогда из осознания зла и необходимости прийти к истинному кли я ощущаю в сердце то, что называется молитвой. И эта молитва делает половину — это половина шекеля. Я прошу силы отдачи, получаю свыше свет, возвращающий к Источнику, он производит во мне исправление ради отдачи, и тогда у меня есть целый шекель, в который я уже получаю свет Хохма. Это, по сути, вопрос половины шекеля.
Ясно? Повторить ещё раз, да? Сначала или с конца? Что лучше?
Что в конце должно быть? Получить весь свет Хохма ради отдачи — это Конец Исправления. Со светом у нас нет проблемы, он находится в полном покое, готов. Проблема в кли. Что такое кли, чтобы получить весь свет Хохма? Это желание получать с намерением ради отдачи на всё желание получать. Желание получать, слава Богу, тоже не в дефиците, всегда по мере того, как я смогу с ним работать, оно будет пробуждаться во мне. Т.е. моя работа только над намерением ради отдачи.
Как прийти к намерению ради отдачи? Это то, чего во мне изначально нет в естественном виде, его я получаю свыше, от Творца. Когда я могу получить его свыше? Я получаю его через свет, возвращающий к Источнику, свет АБ-САГ, который исправляет кли, если я прошу. Всё — и исправления, и наполнения — нужно просить. Не то что Творец хочет, чтобы мы просили, но просьба означает, что ты готов, что ты созрел получить то, о чём просишь по-настоящему, а не просто кричишь.
Тогда мне нужно прийти к состоянию, когда я прошу об исправлении, о намерении ради отдачи. Когда я буду просить об исправлении, мне нужны 2 условия: знать, что этого у меня нет, и знать, что мне это нужно. Тогда моя просьба будет настоящей просьбой. То, что этого у меня нет, мне нужно исследовать свою природу и увидеть, кто я и что я. Это называется осознанием зла. Тогда я исследую и вижу, что я весь — «ради получения», у меня нет «ради отдачи». Это одно. Это я исследую себя.
Чтобы теперь прийти к состоянию, когда я по-настоящему нуждаюсь в «ради отдачи»… Кто сказал, что это мне нужно? Я ведь никогда сам этого не захочу. Тогда мне нужно исследовать Творца в том, что Он велик, и Он Добрый и Творящий добро, и Всемогущий, и всё остальное, и противоположен мне, — из этого я прихожу к состоянию, когда хочу Его или того, что есть в Нём. Мне нужно знать точно, кто я до конца и кто Он до конца. Тогда у меня будет по-настоящему настоящая молитва. Без постижения Творца, «познай Творца твоего и служи Ему[1]», без этого невозможно. Тогда мне нужно заниматься осознанием зла и постижением Его величия — это работа, с этого мы начинаем.
Теперь, исправление ради отдачи, которое я в итоге получаю, свет хасадим, — это называется «кли веры». Почему «кли веры»? Потому что оно находится выше меня, в отражённом свете, в кли получения. Эта сила ради отдачи, которую я получаю, называется силой экрана (масаха), что отсюда приходит «кисуфа» (кесеф) — покрытие на желание получать. И почему это называется «половина», пол шекеля? Потому что я всегда прошу и получаю свыше вторую половину. Я прошу исправление — получаю его свыше, я прошу наполнение — получаю его свыше.
Как человек приходит к осознанию величия Творца?
Откуда человек ощущает величие Творца? Оттого, что Он сильнее меня. Я хочу, как фараон, всё время говорить: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса? Зачем Он мне? Для меня Его не существует, мне никто не нужен, я, я, я». Оттого, что я всё время падаю, впадаю в замешательство, терплю неудачи, сомнения всякого рода, из этого я осознаю, что Он сильнее меня, что Он велик.
Это вся работа, которую нужно делать?
Это вся работа, которую нужно делать. Поэтому «нет праведника, который не согрешил бы[2]», и «тысячу раз упадёт праведник и встанет[3]» Что только из падений, нисхождений и подъёмов строится кли. Никогда я не могу…
Признать — как сказать? Признать? Признать величие Творца.
Познать.
Познать — это… Хорошо. Согласиться с тем, что Он велик. Но лишь после того, как Он меня по-настоящему разрушает, каждый раз, когда я вижу, насколько я ни на что не способен, — только исходя из этого я соглашаюсь, что Он велик.
То, что я думаю, что Он велик, — это только иллюзия?
То, что ты думаешь, что Он велик, — откуда ты думаешь, откуда ты знаешь?
Внутреннее ощущение…
Что? Просто мне сказали, что Он велик, — что значит велик, как я измеряю?
Я хотел сделать то-то и то-то сам, и думал, что добьюсь этого, сделаю, и так достигну и всё такое — и вдруг вижу, что Он мешает мне, что Он делает мне всё наоборот, что я вместо этого падаю и терплю неудачу. И из этого я понимаю, что Он сильнее меня. Ну, только из этого — только от неудач.
Нет, тогда вопрос в том, что усилия нужно…
У меня нет другого пути распознать. Есть только 2 силы — или я, или Он; или фараон, или Творец. Пока я не принимаю Его свойства — это фараон, по сути.
Нужно увеличивать это ощущение всё время, до какого уровня нужно дойти?
До какого уровня нужно дойти? До ста процентов.
100%.
Да, потому что желание получать строится светом, и оно по своей силе как свет, который должен его наполнить. Т.е. 2 линии: правая и левая — они уравновешивают друг друга вплоть до Конца Исправления. В какой мере? До меры всего кли. Только так.
Может быть, нужно, чтобы сначала у меня было желание фараона?
Конечно, сначала нам нужно, чтобы у нас было желание фараона, и из желания фараона мы постепенно покоряемся воле Творца. Но желание фараона тоже пробуждается и раскрывается в нас по мере того, насколько мы занимаемся постижением величия Творца. Мне нужно тянуться к правой линии — из этого мне раскроется левая линия.
Не молиться, чтобы быть как фараон?
Не нужно молиться о том, чтобы быть как фараон. Зачем? Нужно всё время стремиться вправо. Всё делай правым путём — ты знаешь, обращайся к правой, так написано. Иначе ты не увидишь, что есть левая, ты не увидишь, что это зло, только в противопоставлении одного другому ты можешь это распознать.
До их пор он пишет, что правая и левая линии всё время равны, но когда человек проходит новое состояние, находится в состоянии полного отсутствия связи или недостатка желания, где есть здесь равновесие вещей? Он находится в плохом состоянии, он не видит, что…
Когда человек видит своё зло, откуда есть соответствующее этому его добро? По мере того, как внутри происходит распознавание добра, он видит, что это — зло. Как он может просто увидеть зло — нужна какая-то точка отсчёта, от которой он измеряет. Или нет?
Тебе одно явление кажется 10-тью граммами зла, а другому оно кажется 10-тью килограммами зла. Почему? Мы видим одно и то же? Нет, мы не видим одно и то же: ты исходишь из своей правой линии, поэтому говоришь, что это — зло, а тот говорит, что это не зло, это — ужас. Ну?
Перед Творцом, по сути…
Перед Творцом — это имеется в виду, насколько ты стремишься к Нему, хочешь познать Его и хочешь перенять Его свойства на себя, по мере этого ты распознаёшь противоположное Ему как зло. В конечном счёте, каббала — это служение Творцу, здесь нет ничего другого. Учимся, как приблизиться к Нему, как уподобиться. Весь вопрос каббалы — объясняют тебе, на каких этапах ты это делаешь.
Тогда говорится, что только в разнице между Его свойствами и твоими ты можешь распознать состояние. Так мы устроены. Кли ощущает себя находящимся на уровне неживого, растительного или животного, и только если ощущает против себя свет, Творца, тогда ощущает себя как говорящее (человек). Почему? Потому что тогда ощущает себя как гость перед хозяином, и тогда есть стыд, то, чего нет у животных, зверей и всего прочего.
Признак стыда — это одежда, наши одежды как бы, как об этом рассказывается, экраны. Если у тебя есть стыд, тебе нужен экран . Что такое стыд? Разрыв между твоими свойствами и Его свойствами. Адам Ришон до греха не нуждался в одежде. Почему? Все его свойства были как свойства Творца, нечего стыдиться. В момент, когда он получил свойства, противоположные Творцу, сразу начал делать для себя одежды[4].
Но если человек находится около Творца, так он видит себя… Как прийти к тому, что он видит Творца хорошим?
От того, что человек видит себя плохим, а Творца добрым, это ещё ни о чём не говорит. Здесь должно быть помимо осознания зла ещё что-то. Осознание зла — это ты видишь в свете Творца, что ты — зло. Верно. Но ты не можешь сам себя сделать добрым, и ты не соглашаешься, чтобы Творец сделал это. Тебе здесь нужно ещё смирение (покорность), тебе нужно признать, что Он один действует во всём этом. У нас это называется постижением величия Творца, величие — что «нет никого кроме Него[5]». Когда ты хочешь каких-то изменений — ты обращаешься к Нему.
Ты понимаешь? Помимо того, что я плохой, мне ещё нужно льстить, склоняться, полностью растоптать себя. Требуют от нашего эгоизма исчезнуть. Это очень трудно, потому что здесь человек в том, что он отменяет себя, должен действительно опуститься до самого нижнего уровня, где он заканчивается. И там, внизу, на самом нижнем уровне, он ощущает, насколько хорошо соединиться и принять всю горечь Творца. А до этого — работа с падениями, и со всем, и так на каждой ступени.
Ты видишь? Ты слышишь уже после нескольких месяцев. Иди, поговори с людьми, которые просто изучают святые книги, они скажут тебе, что ты говоришь о психологии.
Как человек, из состояния, когда ему плохо, приходит к «нет никого кроме Него»? Какая разница ему, несколько сил или одна сила?
Нет, из-за того, что мне плохо, я хочу избавиться от этого зла. Так? И тогда я начинаю изыскивать разные средства, как выйти из этого, разные уловки. И в конечном счёте я прихожу к состоянию, когда я неспособен, и вспоминаю, что Творец может мне помочь, только после того, как я отчаиваюсь. Мне об этом напоминают с небес. Что значит «напоминают»? После того, как я выясняю все свои бхинот, свойства, я прихожу к нижней ступени, которая связана с Кетером. И тогда я как бы вспоминаю, что здесь есть ещё, помимо меня, некая сила, которая может это сделать, или средство, с помощью которого я могу преуспеть, т.е. Творец.
Это вся игра, которая происходит между фараоном и Творцом при выходе из Египта. Невозможно постичь Творца без фараона, «Пойдём к фараону» — без этого невозможно. Моше не нуждается в этом, как бы это точка в сердце, но ради народа, чтобы понять всю систему желания получать, нужно с твоей точкой в сердце и с Творцом вместе пойти к фараону. Народ — это просто желание получать, фараон — это «ради получения», намерение.
А почему это значит создавать идола если купить … или рава?
Идола ты создаёшь тем, что думаешь, будто твоё желание получать само может спасти себя из тюрьмы. Это называется, что ты строишь себе идола. Но ты всё время строишь и разрушаешь его, всё время строишь и разрушаешь, потому что это не держится, это не помогает.
Почему рав не может спасти?
Рав? Что рав может спасти? Если это настоящий рав — он даёт тебе… Он отбрасывает тебя от таких вещей. Он всегда должен показывать тебе, что нужно обращаться к Творцу, а не к нему. Это не какой-то адмор, который хочет привязать тебя к себе, или ещё кто-то, кто ищет от тебя какой-то выгоды. Не может быть, чтобы рав (я говорю о преподавателе в каббале) привлекал ученика к себе. Это не значит, что он не помогает ученику, но в формах, о которых ученик не знает. Но ориентировать ученика нужно только на цель.
Главное — избавиться от зла…
Главное, избавиться от зла — с чего вдруг? Зачем избавляться от зла? Просто быть хорошим мальчиком? Иди в какие-то кружки, где тебя научат, как быть добрым, — социология, психология. Иди к психологу, он объяснит тебе, как хорошо себя вести. Зачем избавляться от зла? Если для того, чтобы просто устроиться в обществе в этом мире — ну, может быть, да, я не знаю, есть выигрыш от этого. Просто избавиться от зла — мы об этом не говорим.
Цель обязывает. Цель — просто избавиться от зла? Я не вижу, чтобы люди так уж хотят избавиться от своего желания получать, с его помощью они достигают всего в жизни. Разве только если видят, что тяжело работать, и в любом случае не стоит того, тогда устраивают в желании получать какую-то поломку, или успокаивают его каким-то способом, и тогда сидят, получают какое-то, ты знаешь, социальное пособие или что-то. Можно так сидеть всю жизнь. Что ему нужно ещё?
Мы знаем, что зло — это способ использования… Почему мне просто недостаточно избавиться от способа использования?
Зачем тебе нужно избавляться от зла — вот вопрос. Ты можешь мне ответить?
Мешает.
Мешает тебе? Тогда это психологический вопрос. Иди к психологу, что ты спрашиваешь меня, зачем ты здесь сидишь? Мы не учимся, как избавляться от зла.
Использовать его. Хорошо.
Нет, это не плохо и не хорошо. Мы учимся, как приблизиться к Творцу. Когда на пути к этому я погружаюсь во зло, и через зло я продвигаюсь и прилепляюсь к Творцу, значит, это зло мне нужно. Я не видел здесь ни одного человека, который пришёл бы сюда, чтобы избавиться от зла. Спроси кого-то, кто-то пришёл сюда по этой причине? Кроме тебя. Хороший мальчик, хочет быть ещё лучше.
Подход неверный. Только цель, т.е. слияние, должна определять все мои действия. Если не слияние — зло, не зло… Нет зла. Зло — это тоже… То, что мешает слиянию, — это называется злом. Я спрошу тебя иначе: желание получать, насколько бы оно ни было велико, — это зло? Это не зло. Только намерение ради получения — против Творца, против Творца, в направлении, противоположном Ему, — это у меня будет называться злом.
Но если это не против Творца, т.е. не против того, что мешает мне продвигаться к Нему, это у меня не будет называться злом, я буду использовать это. Почему нет? Видел когда-то, чтобы я ограничивал себя в еде или как-то, в каких-то страданиях, в каких-то ограничениях? Это мешает продвижению? Если бы мешало — другое дело. Но просто так? Ничто животное не мешает. Поэтому не обращают внимания на это животное — дай ему то, что оно хочет, и всё. Не делай из этого культа, но дай ему то, что оно хочет.
Это не называется злом, зло — это только против Творца. Тогда мне нужно знать, кто Он, каковы Его свойства, как я продвигаюсь к Нему, как я прилепляюсь к Нему. Всё, что мешает мне в этом, у меня будет называться злом. Но не просто так, что я хочу есть, гулять, пить, не знаю, что ещё, отдыхать — что угодно. Может быть, это не зло, может быть, это хорошо. Цель творения «насладить Свои творения», я должен использовать всё своё желание — наслаждаться всем миром. Кто сказал, что это зло?
Т.е. ты не можешь искать что-то против Творца если ты прежде не знаешь Его. По мере того, как ты познаешь Его, т.е. когда «свет светит тебе», что называется, по мере этого ты распознаёшь противоположное. Поэтому тебе нужно искать Его, а противоположное ты всегда найдёшь. Поэтому это должно быть постоянным стремлением: как быть более близким, ощущать Его, думать о Нём, слышать о величии и т.д.
Если слияние с Творцом — это так хорошо, это понимают один раз. Почему потом это желание ослабевает? Спуски, подъёмы.
Ты спрашиваешь: почему после того, как я достиг чего-то на своём пути, достиг чего-то хорошего, вдруг это начинает исчезать и ослабевать? Прежде всего потому, что то, чего я достигаю, — я достигаю ещё в келим ло лишма, получения, и тогда это не вечно, это исчезает, как и все наслаждения этого мира.
Теперь вопрос вот в чём: что значит, что все наслаждения этого мира тоже исчезают? Каждое наслаждение — это духовная вещь, значит, немного меньше, немного больше, в кли не совсем ради отдачи, ради получения, но всё же это духовные вещи, это не просто механика. Это в моём ощущении.
Говорят так: свет аннулирует кли, если кли — ради получения. Значит, то, чего я достигаю, аннулируется. Это одно. Второе. Поскольку я уже пришёл к какой-то ступени, когда изначально, чтобы достичь этой ступени, я хотел что-то сделать «ради отдачи», как бы «ради отдачи», в период подготовки «ради отдачи», ло лишма «ради отдачи», но всё же. Из-за того, что я этого хотел, так после того, как я достиг какой-то ступени, на этой ступени находятся ахораим более высокой ступени. И тогда я прихожу к её ахораим через свои паним, и получается, что я вхожу в более глубокий, больший хисарон, чем был прежде.
Таков путь роста. Когда я прихожу теперь к паним более высокой ступени, там есть ахораим ещё более высокой ступени, и снова я прихожу к хисарону. И так каждый раз вплоть до высшей ступени. Это потому, что ступени так построены, как лестница: в паним нижнего я всегда обнаруживаю, после того как реализую всё это и заканчиваю эту ступень, — я обнаруживаю ахораим высшего.
Можно ли увидеть осознание зла через величие товарища?
Можно ли увидеть осознание зла через поведение товарища? Если всё, что ты видишь вокруг, ты воспринимаешь как «для использования», т.е. снова связываешь с целью, тогда всё подобное, конечно, из твоего окружения, — ты можешь учиться на этом и таким образом сократить время и проверку, и быстрее закончить выяснения. Конечно.
Скажем, произошло то, что происходит у нас сейчас с группой: она начала путаться в толковании Торы. Так вот, из этого мы можем учиться, насколько важно нам быть связанными только с тем, что говорили нам наши учители, — Зоар, труды АРИ, Бааль Сулам, РАБАШ. Всё, не больше. И только быть прилепленными к этому и всё время думать только так, как думают они. Чем больше ты думаешь так, как думает он, — это приводит тебя к той же точке, которой он уже достиг и которой ты хочешь достичь.
И если ты начнёшь выстраивать что-то другое, не в точности то, что он пишет, не хочешь идти тем же ходом мысли, как он доносит тебе в статьях, — тогда ты строишь другую Тору, и, ты видишь, куда приходят. И так можно учиться на ошибках других. Отсюда мы видим, насколько правы были мудрецы, которые говорили, что нужно учиться только у рава и только по особым книгам, и нельзя до сорока лет, т.е. пока ты не получишь разум и по-настоящему… Т.е. должны быть условия, чтобы ты не начал путаться.
Ты можешь запутаться — ничего из этого не выйдет, ты в конечном счёте животное, так и так ты запутан, но от этого ты просто теряешь данную тебе жизнь и можешь ещё ввести в заблуждение других. Религий и всяких суеверий в мире хватает. Поэтому нам нужно точно следовать тому, что написано, выше моего разума. Не нужно забывать, что то, что я изучаю, то, что они пишут, — они пишут из высшего мира, из духовных точек, которых я ещё не достиг, а у них уже сейчас, когда они пишут эту статью, есть разум, которого я достигну, может быть, ещё через двадцать лет.
Так мне сейчас отказаться от этого и идти согласно моему животному разуму? Вот что происходит.
Как понимать то, что написано… В простоте — все равны перед Творцом, но в духовном богач… Так почему не каждого человека?
Видишь ли, проблема в Торе в том, что она рассказывает нам обо всех 620 ступенях, обо всех действиях, которые человек должен совершить с этого момента и до Конца Исправления. Мы не знаем ничего даже о первом действии, которое выше нас. Каждое действие они представили в каком-то стихе, в каком-то изречении, в каком-то законе или в каком-то рассказе. Прежде всего, мы не понимаем, что они написали, потому что мы переносим это в наш мир.
Если бы мы могли перевести это на язык духовных действий, куда ни шло, даже если мы там не находимся, но как-то — не можем. Вдруг они берут слово бэибарам, «при сотворении их» и говорят: там, в «бэибарам», есть так вот… И начинают из этого слова строить тебе тысячу и и одну вещь. Из слова «Берешит» у тебя есть все 70 исправлений Тикуней Зоар, — только из слова «Берешит». «Берешит» — что такое «бе», что такое «решит», что такое Хохма, что такое Исраэль. Потом входят в сами буквы, в их порядок… Ой ваа-вой, что там происходит.
Нам дают несколько примеров, что в действительности представляет собой глубина каждого слова, или сочетания нескольких букв, или чего-то в Торе, но не объясняют тебе вовсе, сколько там у тебя букв, их порядок, их сочетания и т.д. Ничего тебе не объясняют. Тогда мы, когда берем какой-то стих и желаем следовать этому стиху, — ты видишь, иногда они берут стих, говорят нам такой один простой смысл, иногда другой, но простой смысл — это не истина. Истина в том, чтобы ты взял стих и увидел через эти буквы их келим, и в каком состоянии находятся эти келим, и какие света они получают. И в итоге тогда этот стих представит тебе ступень, твоё внутреннее состояние, когда ты достигнешь этой ступени. И как достичь этой ступени, ты увидишь, потому что помимо букв есть ещё тагин, огласовки и всякое разное. Понимаешь?
Там есть полная информация, как достичь этого и как быть в этом. А мы берём простой смысл, вовсе не смотрим на формы букв, на гематрии, ни на что, и хотим перенести в этот мир. И тогда в животных келим тот духовный закон, который существует на какой-то духовной ступени, — мы хотим взять его, когда он написан лишь определённым кодом, и перенести в этот мир и просто напрямую использовать. И получается у тебя иногда такое… Написано «убить гоя», «украсть у гоя», всякое такое — пойди и начни использовать это так. И вообще, будут у тебя ещё законы в нашем мире в простом виде.
Тогда объясняют тебе, что имелось в виду не так. «Писание (стих Торы) не выходит из своего простого смысла». Сколько есть толкований этого простого смысла? Не то что я их отвергаю, не хочу касаться этого, но вопрос в слиянии — это цель, для этого мы здесь. Помогает это или нет. Гаон из Вильно (Виленский Гаон) пишет: хочешь прийти к простому смыслу — начни со скрытого.
И то, что есть во всех этих стихах, что ты всегда можешь найти тысячу стихов в поддержку того, что ты думаешь. Тысячу стихов. Такие, что… Был у нас такой Хаим Р…, у РАБАШа, приходил иногда такой ученик. Он знал наизусть и Танах, и Мишну, и Гмару. Это такой ум, ты знаешь, как компакт-диск в Бар-Илане, где всё написано. Ты нажимаешь — с той точки, где нажал, и до конца он может тебе рассказать. Это поразительно. «Хаим, что написано там-то и там-то?» Он говорит тебе. Потом останавливается на каком-то слове. «Что дальше?» «Следующее слово написано на второй странице». Буквально вот так.
Есть такие, для кого это работа в цирке или ещё где-то. Ты показываешь им 200 чисел или что-то, он смотрит — пожалуйста. Есть также техники, с помощью которых можно приобрести такие способности. Мы иногда проделывали с ним всякие такие, знаешь, упражнения. Говоришь ему что-то как будто против, хочешь его раздразнить, и он начинает выдавать тебе нечто, чтобы оправдать себя, такие отрывки, что, действительно! Это здорово! Насколько богата Тора!
[1] 1 Диврей а-Ямим (1 Хроник), 28:9.
[2] Коэлет (Экклесиаст), 7:20.
[3] Мишлей (Притчи),.
[4] Берешит (Бытие), 3:7.
[5]Дварим (Второзаконие), 4:35.