Урок 2002-04-25
РАБАШ
Пойдём к Фараону (1)
«Пойдём к Фараону» — т.е. человек не может прийти к фараону, он отождествляет себя с фараоном, со злым началом, и когда отождествляет себя с ним, злое начало не мешает человеку. Мы можем жить внутри нашего эгоизма, чувствовать себя хорошо, и не ощущать, что это мешает нам, что он противоположен нам. А жить обычной, нормальной жизнью, так, как живёт человек, прежде чем почувствует точку в сердце, — вот это жизнь, вот это я и всё.
Когда начинается «пойдём к фараону»? Когда начинает проявляться точка в сердце у человека, и тогда он начинает ощущать, что есть он, и есть ещё нечто вне его. И тогда начинается уже столкновение между этими 2-мя вещами. Из этого, после большой работы, он начинает видеть, что то, что прежде считал своей жизнью, своим телом, собой — на самом деле это не он. Это чужая сила, которая, наоборот, управляла им прежде в такой мере, что он даже не знал, что находится в тюрьме: родился в тюрьме, жил там — и всё. Теперь, когда в него вошла точка в сердце, частица Творца свыше, он начинает ощущать, что место, где он находится, это не его место, это место тюрьмы, это место изгнания. И тогда начинается работа: как будто хочет бежать, но не может.
Т.е. «пойдём к фараону» — это когда Творец посылает человеку точку в сердце. Это уже начало приглашения «пойдём к фараону», чтобы человек посмотрел на своего фараона, на свою природу, с точки зрения внутренней точки в сердце, вместе с которой Творец идёт с ним, ведь она есть частица Бога свыше. И чего Творец хочет этим, «пойдём к фараону»? Измотать человека до такой степени, что человек, с одной стороны, возненавидит фараона, с другой стороны, увидит, что он сам не в состоянии с точкой в сердце пойти против фараона. Что точка в сердце должна, чтобы спастись от фараона, прилепиться к Творцу, ибо оттуда она, это её источник.
Т.е. человек должен вернуться на сторону Творца с точкой в сердце, ведь это она, ведь это он, — и тем самым отделить себя от фараона. Вот так это, по сути, происходит при выходе из Египта. Первое слияние — прилепиться обратно как точка к Творцу, и отделиться от фараона. А затем начинается работа, что из точки нужно сделать парцуф с ТАРАХ, 620 органами, по высоте, по силе подобный Творцу. И это тоже делается в работе над фараоном. Человек уже берёт каждую часть фараона и начинает работать с ней. Вначале он берёт все части фараона, чтобы сказать о них, что он хочет только отдачи. Тем самым он строит свои ГЭ. Затем из каждой части фараона он берёт немного, включая часть получающих келим, — тем самым строит свой АХАП. А самого фараона оставляет как лев а-эвен (каменное сердце) до Гмар Тикуна когда фараон тоже становится святым.
Творец всё время воздействует на нас. На какую часть в точности Он действует: на наш материал, на намерение ради получения, что является фараоном, или на точку в сердце?
Творец действует на ту часть, с которой ты отождествляешься, которую ты ощущаешь. В той мере, в которой ты ощущаешь некую часть в себе: или фараона, или точку в сердце — ты чувствуешь, что Творец действует на тебя. Если бы ты не ощущал какую-то часть из них, ты бы не ощущал, что Творец действует. Изначально ты находишься в желании получать, ты находишься под властью фараона, как написано: сыны Исраэля были в Египте, но не ощущали, что находятся в рабстве. Когда начинается египетское рабство? Когда начинают ощущать точку в сердце, начинают ощущать, что находятся в отрицании духовного. Т.е. нельзя ощутить одно без другого.
Он пишет, что посредством усилия «в поте лица твоего есть будешь хлеб» человек выходит из свойства… И приходит к «яшар Эль» (прямо к Творцу). Каково в точности это усилие?
Что ты спрашиваешь о написанном?
Он пишет, если человек прикладывает усилие, которое называется «в поте лица твоего есть будешь хлеб», так он приходит к свойству «Исраэль».
«В поте лица твоего есть будешь хлеб» — это называется, что посредством усилия, которое ты прилагаешь, чтобы приобрести масах (экран), ты приходишь от того, чтобы быть животным, когда я и осёл мой едим из одних яслей, к тому, чтобы быть человеком, который живёт в ор хозер, ест хлеб. Он не ест зёрна пшеницы, как животное, а ест то, что он сделал из них — пищу человека, хлеб.
По-видимому, это определённое усилие…
Делать хлеб? Что ты спрашиваешь?
Нет, в поте лица твоего… Т.е. человек не только делает хлеб, но и в поте лица твоего. Что это значит?
В усилии. Я не хочу объяснять больше. Усилием он приходит от пищи животного к пище человека.
Что такое качество усилия?
Качество усилия — это то, насколько ты заботишься о том, чтобы быть крепко связанным во всех деталях с божественностью, когда ты находишься в разного рода событиях, ощущениях, состояниях и ситуациях, насколько в каждой отдельной детали из ситуаций, через которые ты проходишь, в их глубине, ты связан с Творцом, — это называется качество усилия.
А количество усилия в целом — это сколько из предоставленных тебе свыше возможностей ты фактически используешь, чтобы находиться в слиянии с Творцом. Скажем, на протяжении дня из 24 часов я 5–6 часов спал, а в остальные часы я находился в разных состояниях, в сознании. Но из этого сознания (т.е. 24 — 6 = 18 часов) я находился в осознании служения Творцу, скажем, 4 часа. А в остальные часы не напомнили мне свыше, я ничего не мог сделать, забыл.
А в эти 4 часа я помнил о том, что есть цель творения, что я хочу быть к ней причастным, в общем. Также из этих 4-х часов я находился в разных состояниях, и, скажем, 1 час я понимал, что сам должен что-то делать, чтобы продвигаться к связи с Творцом. А из этого, скажем, полчаса я действительно прилагал усилия, чтобы связать себя и то, что происходит вокруг меня, и весь мир, обстоятельства, которые есть, то, что приходит ко мне, — и Творца — что всё это приходит как одно целое, чтобы привести меня к Нему. Вот в эти полчаса я находился в количественном усилии.
Внутри этого получаса я думал, что должен прийти к слиянию с Творцом, — общая мысль об этом, — и стремился к этому в целом. И, скажем, 5 минут я находился в состоянии, когда я носился с разного рода помехами. И в каждой из помех я держался буквально зубами, чтобы связать себя и Творца, и то, что происходит со мной сейчас в связи с этой помехой, всё время в сильном круговороте, и я чувствовал связь с Творцом поверх каждой помехи, всё сильнее, и каждый раз иным и особым образом. Это называется «качество усилия».
Тогда на небесах записывают, что такой-то находился 3 минуты в качестве усилия и, скажем, 10 минут в количестве усилия. В следующие сутки у нас есть ещё. И так, пока человек не заполнит некую квоту. У каждого — своя. Должно быть определённое количество усилия и качество усилия, и тогда ему уже дают войти в духовное. Это называется «в поте лица твоего есть будешь хлеб». Начнёшь уже работать с настоящими келим.
Т.е. что я…
Не просто так собирают количество и качество, а именно это количество и это качество вместе строят кли для входа в духовное. Что такое вход? Когда кли, которое по своей величине, по тому, что ты накопил для своей души, достаточно, чтобы начать ощущать духовное, тогда ты начинаешь ощущать. Для другого человека должны быть иные количество и качество. Так он начинает ощущать духовное в иных мерах количества и качества усилия. Это не то, что тебе открывают и смотрят, если сделал — открывают. Нет, ты сам создаёшь кли, в котором ощущаешь духовное.
Если сейчас ты завершишь то, что нужно, — по количеству и качеству согласно корню души, — то в тот же момент, как завершишь, это и будет тем кли, в котором ты начнёшь ощущать. И не нужно никакого дополнительного действия свыше от Творца или что-то, что даёт тебе специально, поощрение, подарок или что-то, — нет. Завершил это — и само по себе оно становится тем кли для ощущения духовного.
Т.е. количество начинается с того, что я вспомнил о Творце, что Он не связан с тем, в чём я нахожусь. Вспомнил, и качество начинается с того, что когда начинают посылать помехи, тогда я прилагаю усилия удерживать эту мысль…
Вопрос, без этого…
Правильно ли это?
Это правильно. Дальше.
В то время, когда я не вспоминаю, это вообще не учитывается…
В тот момент, когда человек не вспоминает, — не вспоминает. Ему не напоминают. Есть расчёт на это, почему напоминают, почему — нет. Есть на это разные расчёты. Ты не работал прежде, чтобы у тебя была группа, которая напоминала бы тебе. Ты не прилагал настоящего усилия, когда тебе напоминали. Ты не накапливал усилия, чтобы выстроить для себя разного рода опоры. И т.д. Так тебе напоминают с небес, но это зависит от того, сколько и когда. Насколько ты добавляешь от себя — настолько добавляют тебе. Есть такой закон.
Написано, что Творец «может помочь и дать человеку, нуждается ли он в малой помощи или в большой». Какова разница между маленькой и большой помощью и от чего это зависит?
Человек делит своё состояние, всегда даёт своему состоянию оценку, как хорошее, плохое, тяжёлое, особое. И в соответствии с этим он как бы обращается к Творцу. Если дела мелкие, к Творцу обращаться не стоит. Знаешь, есть такая шутка: грузин молится рядом с кем-то в синагоге, тот просит у Него, чтобы сегодня была ему какая-то маленькая удача. Грузин говорит: «Чего ты хочешь, 100 шекелей? Возьми 100 шекелей, не мешай, дай мне помолиться». Что-то такое. Т.е. о мелких делах зачем обращаться к Творцу? О крупных делах я пойду молиться Ему, а мелкие я сам решу.
Что это значит? Это неверно. Подход неправильный, ложный и ошибочный в том, что человек думает, что способен что-то сделать сам, и что Творец нужен ему там, где он действительно неспособен. Это происходит с нами на каждом шагу в нашей жизни. Если бы у нас действительно были открыты глаза, мы бы видели, что ты просто не можешь пошевелить пальцем без того, чтобы его двигали свыше. И тогда обращение, связь с Творцом, было бы тебе необходимо как по самому маленькому поводу, так и по самому большому. Потому что величина повода неважна: даже в самом малом ты не можешь ничего сделать без Него. А Он исполнитель, Он делает, а ты потом как тень повторяешь это и просто делаешь какое-то движение — вот и всё.
Т.е. есть только как бы большая помощь?
Поэтому обращаться только к крупным, особым вещам, как тот грузин, который говорит: не мешай мне, у меня что-то серьёзное, возьми то, что тебе нужно на сегодня, уходи, дай Творцу заняться чем-то серьёзным — этот подход неверен. Но с нами это происходит постоянно. Мы только когда… Ты знаешь, только когда получаем удар: я пойду помолюсь, поеду к Стене [Плача] — вот в это уже Творцу следует вмешаться. А с простыми вещами мы разберёмся, Ты подожди, пока будет что-то. Это просто очень глупый подход, но так мы устроены.
…всегда говорила мне, вспомни Его Имя…
Я напоминаю тебе о грузине, а ты напоминаешь мне о своей матери. Это… Какое отношение? Ну…
…в этом весь принцип предыдущих поколений… Что мы не знаем этой веры… Думаем, что не надо просить о малых вещах…
Верно. В прежние времена, по преданиям, как жили люди на самом деле — они были очень примитивными людьми, но у них была соответствующая вера, согласно этому, простая, потому что они были чистыми, и ощущали Творца, что в действительности высшая сила действует на них. И они всё время находятся под Его управлением и вместе с Ним, что каждый человек выполняет то, что Творец выполняет в нём в данный момент. И вот так они относились к этому на самом деле.
Поэтому жизнь была другой, истории были другими, и отношение к жизни было другим. Мы видим, насколько изменилось нынешнее поколение. Ребе говорил, что ты не знаешь, но в предыдущем поколении, он имел в виду в XIX веке, я был с ним в XX веке, — в XIX, или даже в начале XX… Он говорит, если бы ты сказал простому еврею: «Брось всё, и я открою тебе небеса». Для него это не было бы вопросом, это было просто — так. Сегодня я обязан быть членом Кнессета, ничего не поможет. Ты понимаешь? Тот простой еврей уже хочет именно почести и денег, и власти, в правительство — только это.
Мы видим, насколько все ценности, всё упало. Это растущее желание получать, это не значит, что кто-то виноват. Просто нужно видеть процесс, читать его правильно. Но раньше связать себя с действиями Творца было легко и естественно.
Когда молимся каждый день, просим каждый день о финансах, о разных таких вещах, если я не делаю этого, так я буквально тону в гордости. Потому что я как бы говорю… Вещи, которые я получаю как само собой разумеющееся, я не прошу…
Весь наш молитвенник составлен мудрецами Великого собрания. Они были очень сильной группой каббалистов, последней. После них, с разрушением Храма, как пишет Бааль Сулам в пункте 1 «Предисловия к ТЭС», «образовалась железная перегородка между нами и каббалой». Они были, и вообще нам нужно понять, что до разрушения Храма не было партий, не было никаких течений. Один человек спрашивал меня в интернете, к какому течению я принадлежу. Ничего не было. Были либо простые люди, либо каббалисты — праотец Авраам был первым каббалистом, и все после него, — или простые люди, которые так немного ощущали Высшую силу, без осознания, без настоящего личного восприятия, — и каббалисты.
Так они, эта последняя группа каббалистов, мудрецы Великого собрания, составили нам молитвенник, и в молитвеннике они описали правильное, исправленное состояние, в котором человек должен находиться на протяжении всех обстоятельств и состояний, через которые он проходит в духовном процессе. Утро, вечер, полдень, ночь, день, ест, пьёт — это духовные вещи, но они записали нам это таким образом, что и в нашем мире можно это исполнять, и в духовном — то же самое.
Так если ты совершаешь такое действие в материальном и намереваешься по-настоящему удостоиться через него духовного, и это напоминает тебе, что в духовном есть такое действие, — хорошо. Само действие и сам молитвенник становятся своего рода методом приближения, может быть, когда-то можно будет выполнить это в полной мере, внутренним образом. Но как мы молимся и как мы произносим — это только на словах. Нет тут никакого такого отношения, которое должно быть.
Ты спросил нечто иное? Что?
Когда мы обращаемся к Творцу обычно только по поводу больших вещей… Если я не буду просить у Него денег, о самых простых вещах в жизни, то я — гордец, я говорю, что этого я сам могу достичь, как бы что Он не даст мне этого в любом случае.
Да.
Так есть что-то в этой молитве, что я вcё же прошу…
Т.е. ты говоришь, что каждый раз, когда ты молишься, или произносишь благословение, или совершаешь какое-то действие, называемое у нас заповедью в этом мире, — что когда ты делаешь, это напоминает тебе о том, что нужно относиться к этому действию внутренним образом. Не просто говорить: «Благословен Ты, Творец, создавший плод дерева», когда ешь яблоко. А поскольку ты ешь яблоко и произносишь благословение, когда ты делаешь это по обязанности, как бы, это как заповедь, — вcё же это действие приводит тебя к намерению. Это называется «вслед за действиями увлекаются сердца». Это действительно так.
Но у нас это происходит таким образом, что мы всё время хотим удержать намерение, мы хотим, чтобы каждое наше действие приводило нас к цели, что мы не хотим тратить свою жизнь, всё что есть, не продвигаясь к вечности, чтобы каждый мой миг в этом мире имел ценность. Если из 70 лет я не использую ни одного момента когда живу, чтобы придать этому духовный вес, что я хочу чего-то в духовном в обмен на этот момент, то этот момент обнуляется, как будто его не было, как будто он относится лишь телу. А наше тело — это как тело животного, поднимается и опускается без какого-то расчёта для себя.
Так нам нужно для себя, поэтому они составили нам молитвенник — и для людей, которые продвигаются и находятся в духовном, и для нас, — что каждое наше действие и также практические заповеди, которые мы должны исполнять, — нужно выполнять их, что каждая вещь должна быть основой, точкой, не надо делать из неё культ, но она должна быть действием, поверх которого я делаю намерение. Я уже этим вношу это действие в духовное. Физическая жизнь становится основой для духовной жизни.
Почему мы не изучаем, как присоединить намерения к заповедям?
Не изучаем?
Нет. Конкретно к каждой заповеди.
Почему мы не изучаем, как присоединять намерение конкретно к каждой заповеди?
Я скажу тебе, что чтобы есть яблоко ради отдачи и произносить «Благословен, Ты, Творец, Царь мира, создавший плод дерева», мне нужно прийти к состоянию, в котором я нахожусь на уровне исполнения этой заповеди. Мне нужно взять наслаждение, называемое «яблоко», против моего кли, против моего хисарона. И посредством особого усилия приобрести масах, чтобы это наслаждение, называемое «яблоко», против моего желания, которое хочет его, было связано, наслаждение с желанием, через масах, с намерением ради отдачи Творцу. Т.е. где находится уровень этого парцуфа, который совершает действие получения ради отдачи наслаждения, равного ценности этого яблока? Ну, скажем, он находится — если я уже ем ради отдачи, речь идёт об Ацилуте. Значит, я уже нахожусь в Ацилуте, и после того как у меня есть Гальгальта вэ-Эйнаим, я использую свой АХАП, который называется яблоком. Размер этого АХАПа называется яблоком.
Хорошо, если я…
Ты спрашиваешь, почему мы не изучаем это? Что называется обучением? Обучение тому, как это делать?
Нет, не как делать это. Получить какое-то…
Делать это очень просто. Возьми своё желание получать от того наслаждения, которое называется «яблоко». Ты можешь взвесить это, ты можешь знать, что такое это «яблоко» в духовном? Пожалуйста. Тогда против этого ты будешь знать, какой масах тебе нужно сделать. И приобрести масах. Действия, посредством которых приобретают масах, нам известны, это мы изучаем. А затем совершай это действие. Это называется, что ты по-настоящему совершаешь действие в своей душе, точно то же действие, которое совершаешь в своём теле. Так перед моим телом есть яблоко, такое красное, зеленое, неважно какое. Я держу его в руке, смотрю на него, произношу благословение и делаю первый укус. Пожалуйста. Значит, я делаю так в своём животном — мой осёл сейчас берёт яблоко и начинает есть, произносит благословение, делает первый укус. Могу ли я вместе с этим совершить такое же действие в душе, или нет? Я тебя спрашиваю.
Не имею представления.
Если у тебя нет никакого представления, так зачем ты говоришь, почему мы не изучаем?
Что? Есть как бы… Что есть у меня представление о том, что написано в ТЭС…
Подожди, что значит — то, что написано? Я не понимаю, что это — то, что написано? Тебе нужно согласно написанному выполнять. В ТЭС написано, что тебе нужно выполнять эти вещи внутри души. Но если ты не можешь прикоснуться к душе, если все ещё желание получать — ты не ощущаешь, что это такое, в душе. Против него ты не ощущаешь наслаждений, что это — яблоко, торт — какая-то духовная еда. Ты не знаешь, что это такое. Ты знаешь, что есть перед твоим животным, ты видишь. Т.е. хлеба ты не видишь — ты видишь зёрна. Зёрна пшеницы видишь, как осёл.
Может быть, что мы учим…
Чтобы прийти к тому, чтобы есть хлеб, — в душе только ты можешь есть хлеб, в теле ты всегда будешь есть саму пшеницу, так чтобы есть в душе хлеб, тебе нужно по-настоящему быть человеком. Т.е. совершить все действие, чтобы прийти от осла к тому, чтобы быть человеком. Тогда твоё животное всегда будет есть в этих яслях, а твой человек, в душе, когда станет человеком, ты будешь есть хлеб.
Но когда мы учим ТЭС, например, мы изучаем то, чего ещё не достигли. В этом случае, это, в целом, добавить к этому ещё учёбу. Потому что в любом случае мы делаем все эти усилия.
Если я знаю сейчас, что я изучаю «ТЭС», и эти вещи не во мне, и я ничего не постигаю — я все ещё нахожусь в этом мире, и меня сбивает самое маленькое наслаждение, которое мне дают, — оно бросает меня от каббалы к каким-то вещам, которые, ты знаешь, стыдно назвать. Не поэтому стыд, что это не естественно, но стыдно, насколько я слаб, — это имеется в виду. Что какая-то самая маленькая вещь — и я уже в другом месте.
Так ты говоришь, что если мы всё-таки возьмём какие-то заповеди и скажем на них намерения, произнесём их вслух или в письменном виде, или при чтении, то, что ими написано, — то тем самым мы совершим какое-то действие. Какие действия мы совершим? Как ты можешь выразить намерение заповеди? В той же заповеди о яблоке. Намерение её — это называется знать мой хисарон к наслаждению, называемому «яблоко», и как я превращаю его в ради отдачи Творцу, и как я на самом деле получаю это наслаждение в себя. И в нём я чувствую, как я отдаю его Творцу, как Он наслаждается от меня, как я связан в поедании яблока, как я связан с Ним, что Он наслаждается от меня, и я даю Ему это наслаждение, и мы вместе в этом по-настоящему.
Как мне это представить? Духовность — это вопрос ощущений, а не вопрос разума. Если я буду делать всякие трюки, то, что ты думаешь, — я окажусь в иллюзии, что я как будто что-то делаю. Есть такие, кто берут молитвенник РАШАШа и начинают читать то, что там написано, — 3–4 часа у них занимает утренняя молитва, неважно. Неважно, но они читают написанное. Проблема в том — если бы я читал как осёл, есть в этом польза или нет? Ты говоришь так: я добавляю к этому духовный аспект. Что такое духовный аспект, я не знаю.
Но, скажем, что есть в этих вещах, действительно во всём этом, святость. Тогда посредством того, что я читаю, и я… Что я сейчас? Что значит «и я»? Если я при этом всё время вижу, что я не в этом, и я очень-очень хочу быть в этом, то это по-настоящему становится молитвой. И я притягиваю на это высший свет, и он возвращает к Источнику. Но если я читаю это и думаю, что уже нахожусь в этом, то это настоящая ложь. И такая ложь, что это называется «становятся как летучие мыши», когда не то что не видят, а думают, что видят, — тогда для них полностью закрываются все возможности, для этих людей, прийти к духовному.
Они думают, что уже сейчас они в духовном. Ты говоришь мне: «Смотри, я читаю». Верно, что ты читаешь, но ты находишься в том, что читаешь? Но, что значит быть в этом? Я читаю, я выполняю действие, и я читаю об этом, все намерения. Знаешь, хвастаются: у меня есть молитвенник согласно АРИ. Написано. Но что такое «согласно АРИ»? Я не понимаю, что такое «согласно АРИ». Что есть там «согласно АРИ», что ты… Т.е. то, что ты читаешь, ты читаешь так, как АРИ читал это? Что называется «согласно АРИ»? Ты выполняешь такое действие?
Простым людям нельзя этого говорить, они должны молиться с намерениями такими, которые они считают намерениями. Знаешь, зайди в синагогу, ты видел, конечно, во время трубных звуков, в Судный день, делают намерения. Один говорит другому: «Труа (звук)!» Так он перед этим стоит несколько минут, сжимается внутри, напрягается, почти лопается, и потом трубит. Что он там делает, какое напряжение, я не знаю, — не хватает воздуха, что ли. И это называется «намерения». И все смотрят: вот сейчас будет что-то. Думают, что это называется «усилие».
Но опять же, я говорю: нам нельзя пренебрегать этим. Проблема в том, что мы слишком примитивны, мы не можем удержать в себе 2 противоположные вещи. С одной стороны, сказать, что это важная вещь, и с другой — что по сравнению с духовным не стоит ничего, мы на это неспособны. А ведь это действительно так верно. У заповедей есть ценность, действительно очень большая ценность в этом мире, и человек обязан их исполнять. И если он добавляет к этому намерения — он выполняет совершенную работу.
А мы не должны спрашивать — почему, я не должен спрашивать, зачем мне каждое утро надевать тфилин?
Ты можешь спросить, зачем ты накладываешь тфилин? Потому что такое действие есть в духовном. И ты также хочешь прийти к этому действию, когда-то также исправить то желание, которое называется «тфилин», в масахе, и выполнить в действии накладывание тфилин, и посредством него — посредством этого действия — получить огромное наслаждение, действительно очень большое, ради отдачи.
Когда-то ты удостоишься этого. В каждой из заповедей, во всех ТАРАХ, 620 заповедях, тебе нужно будет прожить эту заповедь, исправить её, находиться на её ступени и идти дальше. Каждая заповедь — это ступень, от этого момента и до Конца Исправления у тебя есть 620 ступеней. Находиться на какой-то ступени — это называется исполнять какую-то заповедь.
Если, скажем, правильно понимать вопрос «пойдём к фараону», — намерение в том, что именно через помеху ты получаешь (выясняешь) важность, что есть в тебе, как бы нужно почувствовать, что что-то мешает тебе. Так как я смогу уважать это ощущение помехи, это то, что на меня ещё больше давит…
Ты говоришь так: если у меня будут более сильные помехи, я буду продвигаться лучше.
Нет, нет, нет.
Я лучше схвачусь за фараона, я буду больше требовать Творца? Что?
Это не значит искать больше помех, это в общем искать помеху. Потому что иногда жизнь такова, что ты не чувствуешь…
Ты говоришь так: жизнь течет такая, что без так…
Предположим, там, едешь в машине…
И ты не видишь в ней ничего, что могло бы дать тебе опору в божественности, в духовном.
Это необходимость…
Она такая пустая, в ней нет ни вкуса, ничего, ты не получаешь ни удара, ни какого-то пробуждения, и у тебя нет возможности каким-то образом вернуться к какой-то связи с духовным, с мыслью о творении, с целью жизни. Тебе дали свыше это знание, эту мысль, что есть жизнь и у неё есть цель, но только знание в уме, а в сердце тебе не дали никакого ощущения — ни плохого, ни хорошего, — ни о своей жизни, ни о духовном. И ты как будто находишься только в знании и ощущаешь, что не можешь двинуться с места. Ты спрашиваешь, что делать?
Если это состояние, и свыше не изменят его, — кроме группы ничто не может воздействовать на тебя. Тебе нужно что-то внешнее, снаружи у тебя есть или этот мир, или группа, или Творец. В конечном счёте, Творец и мир — это одно и то же, это приходит от Творца и воздействует на тебя. Если Творец не захочет этого сделать, Он дал тебе свободу выбора, свобода, как он пишет в статье «Свобода», только одно: группа. Там Он как будто — как будто — не вмешивается. Ты подготовил для себя лучшую группу? Она пробудит тебя.
Как группа сделает это?
Как она это сделает, не знаю. Согласно обычаям группы. Скажем, в твоей группе принято давать каждому пощечину, как только ты видишь, что глаза товарища с правой стороны немного закрываются, ты его так немного толкнешь, и все. Так принято, скажем, в группе №3. В группе №2 — это какое-то маленькое поглаживание, до маленького крика. И т.д. Зависит от того, что вы хотите.
Но без группы — это только Творец. Или через мир, или «Сам лично», как будто. Или в негативной форме через мир, как правило, или в позитивной форме, может быть, от Него Самого. Но от Него не жди — это займёт очень много времени. Т.е. кроме группы, нет никого, кто может напомнить, кто может что-то сделать для тебя. Это ещё хорошо, если ты знаешь, что у меня есть жизнь и я не нахожусь в цели, и т.д.
Но если ты даже в этом не находишься, если ты отключен и в ощущении, и в разуме от цели жизни? И ещё хуже может быть, что у тебя также нет ничего ни в разуме, ни в сердце, а, напротив, ты чувствуешь от этого, что тебя тошнит от всего этого дела. Как тогда быть? Ждать милости Небес? Это может прийти через несколько месяцев. Мы знаем, бывают такие состояния, когда человек может находиться в них несколько месяцев. Здесь — только группа, нет выбора, только группа может. «Или группа, или смерть» — так написано. В соответствии с тем, что он пишет в статье «Свобода», у тебя нет иной возможности, только это.
Мы говорим, что творение полностью отделено от Творца согласно отличию по форме… Как вcё же Творец воздействует на нас, как это происходит?
Как получилось, что творение находится в таком разрыве и отдалении от Творца, а Творец тем не менее находится в связи с творением и действует на него? Наш отрыв от Творца — это с нашей стороны, не с Его стороны. «Я, Творец, пребывающий среди них, в их нечистотах». По отношению к Творцу нет Ситры Ахры, нет ничего испорченного. По отношению к Нему… По отношению к Нему нет изменений. Только пойми это. Нет изменений.
Самая потрясающая вещь, которая может быть в нашем мире, — для Него нет такой ценности, какой она представляется тебе. Он упорядочивает вещи таким образом, что они просто все находятся в наиболее законченном, совершенном виде, и из этого Он относится к тебе. И тогда ты ощущаешь разрыв между своим состоянием и Его состоянием.
Здесь есть 2 момента. Как у нас в жизни: мой ребёнок взял какую-то очень ценную вещь, какой-то очень ценный стакан, и разбил его. Если бы это был человек, как я, я бы, не знаю что сделал, — я бы посадил его в тюрьму, пока не вернёт мне стоимость, миллионы, скажем, что стоит этот стакан. Маленький ребёнок — я даже не кричу на него, я сам плачу, это называется «скорбь Шхины», ему я не могу ничего сказать, потому что он, несчастный, не развит.
Т.е. к нам относятся не только с высоты того, где мы находимся, и где Творец находится в Конце Исправления с нами, — что мы находимся с Ним в Конце Исправления, — что это разрыв в 620 ступеней. К нам относятся также согласно нашему развитию: что мы находимся в отдалении от нормального, конечного развития — 620 ступеней. Т.е. отношение к нам соответствует степени развития.
Так соответственно этому состоянию т.е. лучше, если я останусь ребёнком, так никогда не…
О, замечательно! Он говорит верно. Говорит: лучше всего оставаться ребёнком. Действительно. «Добавляющий знание — добавляет боль». Вы видите? Слова мудрецов. Доходит до них сам. Прекрасно! Это верно. Каждый раз, когда ты взрослеешь больше, — получаешь большие удары. Это точно. Мы видим это и в нашем мире. Это ясно.
Я был в Майами. Там, ты знаешь, кто собирается? Всякие такие. Я пришёл в одно место, там собирались водители, это в Америке буквально особый народ — водители. У них радиосвязь между собой, они такие, что ни один из них не окончил более 5-ти-6-ти классов школы. Получили водительское удостоверение, там все получают, и они тоже получили. Берут ссуду в банке, банк им фактически покупает машину, это машина как будто банка, и они работают. Я не знаю, это такая покупка, что у него ничего нет, но есть права. Ты хочешь работать? Пожалуйста. Закладываешь в банк машину со страховкой, со всем, и работаешь. И они ничего больше не знают о своей жизни, эта машина — это и его дом, и это его жизнь, и все.
Я посмотрел на них, и посмотрел на тех богатых, которые там — это просто… Я думаю, что богатым стоит завидовать этим водителям. Это просто… Как они проводят время по вечерам! Когда собираются, и все так просто. Ничего он не знает, кроме вот так, музыка… Какие новости? Ты знаешь, так музыка всё время, двадцать 4 часа, и едет всё время, вот и все. Может ли такой человек получить какие-то удары в жизни? Это надо видеть, насколько…
Поэтому природа человека… Смотри, через какие вещи Творец пробуждает нас — зависть, вожделение и почёт. Отрицательные вещи. Но без этого ты не поднимешься от того, чтобы быть животным, к тому, чтобы быть человеком. Т.е. если добавить к животному зависть — это отрицательное или нет? Вожделение — отрицательное или нет? Почёт, честолюбие — нет? Тогда из животного получается человек. Ты слышишь, кто такой человек? Животное плюс зависть, вожделение и почёт.
Я сегодня начинаю говорить как психолог.
Ну, начнём учиться?
Если у человека есть что-то небольшое, как мы говорили, что и о малых вещах в любом случае нужно обращаться к Творцу, скажем, я буду молиться, чтобы помог мне бросить курить. С другой стороны, разумом, как бы я обращаюсь к Творцу с просьбой о наслаждениях, так Он привёл к тому, что я курю. Как создать такое обращение в таких малых вещах? Мы говорили, что в любом случае надо обращаться к Творцу, как в вещах больших, так и в малых.
Ты говоришь, ты обращаешься ко мне и говоришь так. Если ты говоришь, что Творец находится во мне и двигает мной, начиная от самой маленькой клеточки во мне, каких-то атомов, и до органов тела, и до разума, и всех ощущений, и всего, все облачается в меня, и все делает, — как мне ощутить это таким образом, чтобы по самому малому поводу я обращался к Нему?
Какова правильная форма?
Ты можешь обращаться к Нему, объясняют тебе, когда, что тебе нужно ощутить, что действует Он, а не фараон. Т.е. что не твоё тело действует, а Творец действует в этом. И есть борьба между ними в тебе, что ты всё время находишься в сомнениях: тело действует или Творец действует, кто из них. И тогда тебе нужно в этих столкновениях и исследованиях прийти к состоянию, что пока ты не получаешь удары, когда тебе кажется, что это тело действует, ты не можешь по-настоящему прилепиться к знанию, к мысли и ощущению, что это действительно Творец действует. Это называется, что ты освобождаешься от фараона и прилепляешься к Нему.
Нет, нет. К некоторым вещам человек должен прийти самостоятельно.