Что означает «от нетерпения и тяжёлой работы» в духовной работе

Пока человек не достигает раскрытия лица (гилуй паним), его работа — это тяжёлая работа, его усилие — это усилие, он устал и изнурён, он не видит Творца. Так продолжается до тех пор, пока он не переходит к раскрытию лица. Когда он переходит к раскрытию лица, всё переворачивается, все его мгновения приятны, вся его работа не ощущается как работа, он делает её с воодушевлением, с энтузиазмом, чувствуя величие Творца. Это работа другого рода. Есть также понятие ступеней и усилий, но работа уже не против сокрытия, а наоборот, против раскрытия: получать раскрытие только в той мере, в которой можно использовать его с намерением ради отдачи.

Напротив, прежде его работа была обратной: нет раскрытия, но он должен работать так, как будто оно существует. И это то, что мы пытаемся делать: разные действия, установление связи между нами, создание отношения к учёбе, к Творцу, как будто Божественность раскрыта. Вопрос в том, как человек восполнит отсутствие раскрытия Божественности? Есть товарищи, есть книги, он слушает и читает и каким-то образом наполняет себя, и это якобы помогает ему стремиться к цели вместо раскрытия Божественности.

Если человек завершает это усилие так, как будто Творец раскрыт, тогда Творец действительно раскрывается, и тогда человек должен действовать наоборот. Т.е. сделать сокращение и взять раскрытие Божественности, но не как силу, которая влечет его вверх — иначе это будет ради получения, — а получить раскрытие Божественности только для того, чтобы превратить его в отдачу, потому что человек нуждается в этом для отдачи, а не для какой-то другой цели. Трудно объяснить это словами, насколько это противоположно тому, что мы сейчас думаем о раскрытии, но каким-то образом, возможно, это можно описать.

Как подъёмы, так и падения во время тьмы, двойного сокрытия, обычного сокрытия, человек должен принимать их как необходимое для построения сосуда и понимать, что каждый раз, когда от него что-то скрывается больше, ему раскрывается немного больше. Все эти этапы — те самые различения, без которых невозможно прийти к раскрытию. Т.е. «нетерпение»^[1] и «тяжёлая работа» — это состояние, которое необходимо пройти во время подготовки. Завершают все сосуды во время подготовки, чтобы затем использовать их при раскрытии лица, и тогда переходят к раскрытию. Темп зависит от нас: насколько человек быстрее поднимается каждый раз, когда Творец ввергает его в падение.

Мы должны взять «падение», принять и понять его, как когда человеку дают какое-то задание, и он выходит его выполнять, или как когда человеку в его работе дают решить какую-то проблему, — так и каждый раз во время нашего падения. Что такое падение? Творец скрыт больше, чем прежде. Он скрыт больше, а человек работает так, как будто Он раскрыт. Он скрыт ещё больше, а человек продолжает работать так, как будто Он раскрыт. Чем больше Он скрыт, несмотря на это, человек работает с верой в то, что «Исраэль, Тора и Творец — едины». Чем больше Он скрыт, человек ищет: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» — он ищет, что всё, что Творец делает с ним, — это образ (целем). Как пишет рабби Барух Шалом Ашлаг, он стремится до тех пор, пока мера отвердения не станет совершенной, несмотря на сокрытие. И когда работа завершается, переходят к раскрытию лица, и тогда работают по-другому.

Говорится, что чем больше человек вкладывает, он якобы идёт назад. Почему?

Чем больше человек укрепляется, это называется продвижением. В чём продвижение? В противостоянии сокрытию — это называется укреплением и продвижением, и соответственно ему добавляют сокрытие, чтобы он продвигался всё больше и больше.

В течение дня человек старается укрепиться в своей работе, вместе с тем в нём укрепляются желания, и внутри него идёт борьба. И когда он приходит на урок, он говорит себе, что сейчас духовность выше всего, и тогда вдруг всё как будто исчезает. Почему?

В течение дня человек старается вспоминать — во время работы или в любом месте, где он находится, где ему трудно, потому что он находится среди людей с разными проблемами. Несмотря на то, что ему трудно, он старается — может, не может, забывает, снова возвращается к цели жизни, но он ожидает, что когда он придёт на урок, не будет помех, не будет работы, не будет хозяина, не будет жены, которая отягощает, ничего. Только он, книга и его Творец, потому что это место соединения, место покоя души.

И вдруг он видит, что из 3-х часов учёбы, которые он сидел, учился и думал, что наконец-то он пришёл к душевному покою, что он действительно соединяется с чем-то, и ему не нужно будет каждый раз бегать в темноте, чтобы почувствовать немного реальность Творца — вот и это тоже исчезло у него. До такой степени, что он даже не вспоминает об этом, а блуждает в своих мыслях где-то в другом месте, и состояние каким-то образом исчезает. Именно тогда, когда он должен быть более раскрытым, Творец как будто скрывается больше. Почему? Ведь сказано, что Он раскрывается через изучение Торы, и сейчас во время учёбы он должен быть с Ним в большей связи.

Дело в том, что человек не должен понимать весь процесс своего продвижения и взросления, мы не способны это понять. Как младенец — разве он согласен на весь процесс, который с ним происходит? Или как дети, которые идут в школу — каждый из нас помнит себя в школе, как он ненавидел это, как не хотел вставать утром, экзамены, обязательства, класс, двор, друзья — это что-то ужасное, хуже тюрьмы, это не жизнь.

Почему маленькие хотят быть большими? Потому что их жизнь маленькими не кажется им такой уж хорошей, а нам кажется, что она хороша. Что значит хорошо? Потому что наша жизнь хуже, чем их. Т.е. мы не можем понять этапы, на которых мы продвигаемся. Даже сейчас — может ли кто-то оправдать своё состояние? Только в тот момент, когда он получает немного наслаждения, но сколько таких моментов бывает?

Поэтому мы должны принимать каждое состояние, которое нисходит свыше, как состояние, которое должно сейчас раскрыться. Потому что это состояние раскрывается человеку из его неисправленных сосудов. Свет светит постоянно на человека, а изнутри раскрываются записи (решимот), неисправленные записи от разбиения «Первого человека». И так каждый раз приходят неисправленные записи и пробуждаются в нём, а разница между неисправленными записями и светом даёт ему картину мира, картину его состояния. И поскольку записи неисправлены, он чувствует ужасную картину, это ясно. И так будет каждый раз, пока в этой картине не раскроется Творец, и тогда работа изменится, она будет работой за пределами махсома (барьера).

И, конечно, есть разница, какие решимот раскрываются в человеке, состояния, когда он «находится на рынке», как говорится, вне стен Бейт мидраша (дома учения). «Бейт мидраш» — это место, где по-настоящему требуют, ищут Творца. В сравнении с теми, которые раскрываются, когда он находится во время учёбы в бейт мидраше. Есть разные трудности, и также похожие. Работа немного иная, конечно. Здесь тебе нужно связать Творца и самого себя, и книгу, чтобы это вместе привело тебя к соединению. Книга должна связать тебя с Творцом, эта учёба должна раскрыть тебе Творца, приблизить тебя к Нему.

А когда он находится на работе, дома, в каком-то месте без книги, посредством которой он пробуждает окружающий свет, и эта книга является связью — она написана с высшей ступени и рассказывает ему о действиях, которые Творец совершил над ним. Если у человека нет книги, он просто находится в каком-то состоянии. Каббалисты говорят, что в каждом состоянии человек должен искать причину этого состояния. Т.е. привести к этому состоянию Творца, который стоит за ним и показывает ему эту картину, чтобы через неё он соединился с Ним. Как сказано: «Лишь благо и милость будут преследовать меня во все дни жизни моей» — что бы ни было, всё это преследование добра.

Каждое состояние — это очередная ступень для продвижения, человек должен верить в это. Что значит верить? Принимать это как средство, приближающее его ещё немного к раскрытию Творца. Сколько таких этапов будет, когда из тьмы нам нужно будет думать, искать и раскрывать Творца? Каждый должен раскрыть в соответствии с корнем своей души. Один — 200 000 состояний, другой — 500 000, 3-й — 70 000. Каждый по своей структуре.

ПТ-Центр: Как измерить моё продвижение через товарищей в группе? Я вижу, что группа впереди. Как мне измерить, где нахожусь я?

Продвижение измеряют не по тому, насколько я позади товарища или впереди него, и не по сравнению с группой — отстаю я от неё или нахожусь вместе с ней. Это неважно. Продвижение нельзя измерить таким образом, потому что мы не равны. Скажем, мы на соревнованиях. Я занимался бегом — там все начинают на одной линии и заканчивают на одной линии. Вот и всё. Я знаю, что мне нужно сделать там 24 круга на футбольном поле. Все начинают и все заканчивают одинаково.

А в духовности с душой это не так: каждый начинает и заканчивает в совершенно иной точке, чем другой. Если человек измеряет себя по отношению к кому-то другому, то у него нет никакой меры измерения — ни по отношению к себе, ни по отношению к товарищу. Товарища он никогда не может измерить, но себя он может измерить только по стремлению: стремится он или нет, может ли он привести себя к стремлению или нет. Это называется продвижением.

Человек не измеряет себя по величине падения. Возможно, наоборот, если ему дали очень большое падение, значит, он, видимо, силен. Также о товарище он может сказать: «Парень силен, посмотри, что ему дали». Т.е. мы не можем измерить ничего, кроме усилия, которое человек прилагает, чтобы выйти из сокрытия Божественности и работать так, как будто он находится в раскрытии, и искать Его. Как он пишет: «Вечно преследуют это весь день и всю ночь».

И Творец раскрывается не просто так, а человек хочет видеть Его причиной всего, что с ним происходит, чувствовать Его, потому что без этого он не может оправдать Его. Затем начинается расчёт по отношению к Нему, иначе человек проклинает Его вместо того, чтобы благословлять. Как царь Давид написал: «Лишь благо и милость будут преследовать меня» — он всё ещё говорит из тьмы, перед махсомом. Т.е. из тьмы он раскрывает, что эти вещи — благо и милость.

Таким образом, человек может искать это благо и милость из тьмы, чтобы ему было хорошо. Он боится страдать, находиться в тревоге, жить в страхе, неуверенности, беспомощности, «каков смысл нашей жизни?» С этого он начинает. И может быть, человек должен раскрыть это благо и милость, потому что иначе он будет плохо относиться к Творцу, но это уже второй этап — таким образом он обретает в своём «не ради себя» немного «ради себя», и с этим он приходит к махсому.

Может ли человек измерять себя по отношению к другим?

Мы не можем измерять, но человек может каким-то образом сравнивать себя с другими. Как? Насколько он будет вкладывать во внешнее, по этому он и будет измерять. Но это очень внешнее измерение.

Что такое воодушевление от товарища?

Человек ценит товарища настолько, насколько он может воодушевиться им внешне. Вся внутренняя часть — это сокрытая Тора, и у него нет к ней связи. Вопрос в том, как он может знать? Если бы человек знал структуру души товарища, записи, поднимающиеся снизу, и все вещи, он бы знал, где находится. Если бы то же самое он знал о себе, то, возможно, он бы знал, где он находится, но никто не может знать эти вещи.

Поэтому следует понимать, что мы должны относиться к другому немного мягче. Но если видно, что он систематически ничего не вкладывает, и сколько его ни толкай, он всё равно не продвигается, это уже другое дело. Но трудность, которая есть у другого, измерить невозможно.

Как можно перейти ко второму этапу целенаправленно, к этапу, когда человек действительно стремится?

Переходить от этапа к этапу можно только посредством усилия, которое прилагает человек. Сейчас он находится в сокрытии. Что бы он делал, если бы находился в раскрытии, не в раскрытии рая или окончательного исправления, а в раскрытии, которое дало бы ему силу что-то сделать? Тогда то, что бы он делал, — это он должен стараться делать из сокрытия. Это называется, что само действие является молитвой, чтобы дать ему силу отдачи. Ему не нужно на самом деле раскрытие, он нуждается в нём только для того, чтобы у него была сила что-то сделать. Это усилие является своего рода молитвой.

По мере продвижения человек видит, что он недостоин раскрытия. Является ли состояние сокрытия для него хорошим, и стоит ли ему оставаться в нём, пока он не будет готов?

Если человек находится в сокрытии, он должен работать из сокрытия, а не искать раскрытия. Если Творец дал ему такое состояние, то это потому, что Он знал, что дать ему, и человек должен благословлять то, что Он дал.

Может ли человек чувствовать, что состояние сокрытия оправдано?

Да, безусловно, состояние сокрытия оправдано. Вопрос в том, искать ли выхода из него или нет? Его тело хочет выйти, потому что чувствует страдания. Но человек должен искать, как выйти из этого, по 2-м причинам. Первая — физически человек ищет выхода, потому что ему плохо, это ясно, и это называется «не ради себя», когда он продвигается. Вторая — он говорит, что кроме этого он постепенно находит в себе различения, причины, которые называются «ради себя», и он хочет выйти из сокрытия к раскрытию, чтобы относиться к Творцу хорошо.

Потому что если он находится в сокрытии, хочет он или нет, признает он это или нет, он проклинает Творца, он говорит, что Он плох. Само чувство признает, что он сейчас хочет сказать Ему. Если Творец не раскрывается, значит, человек хочет сказать Ему нехорошие вещи. Если Он раскрывается, человек может сказать Ему только хорошие вещи, потому что человек — это желание получать, а Творец — это наслаждение. Тогда не может быть здесь какого-то… На идиш это называется «фойли штик» (махинация). Ложь здесь не поможет, короче говоря. Ты можешь говорить, что хочешь — сердце даёт ответ.

Предположим, человеку удалось связать то, что с ним происходит, с Творцом. Что он должен делать с этим дальше? Ведь оправдать Его он не может.

Ему больше ничего не нужно. Если он связывает себя и своё состояние с Творцом, что Творец является причиной этого, что значит «связывает»? Он находится вместе с Творцом и вместе с этим состоянием как одна реальность, и нет ничего кроме этого. И тогда внутри этой реальности он начинает как бы аннулироваться перед Творцом и чувствовать, что Творец как бы вращает для него всё — и всю внутреннюю, и всю внешнюю стороны.

Он как бы теряет себя. Это называется, что он объединяет, прилепляет себя к Творцу, и что он уже находится во всём этом действии сам, когда с ним совершается действие, и тогда он чувствует, что его мысли и его действия — всё приходит от Творца. И кто он? Он лишь тот, кто чувствует действие Творца на себе. И это, по сути, на данный момент, мера прилепления, которой человек должен достичь в каждом состоянии своей жизни. К этому мы должны стараться прийти из сокрытия. После этого — это работа, которую мы не понимаем.

Что значит, что человек как бы позволяет Творцу действовать на себе? Не приводит ли это его к гордости?

У меня нет слов описать. Тот, кто находит в этом связь, у него нет никакого отрицательного результата — ни гордости, ни смирения, ничего. Он просто аннулируется. Потому что он чувствует себя как материал, а Творца как действующего в этом действии над ним. Когда Творец облачается в человека, он чувствует, что его нет, что он является результатом действия Творца. Это называется «Сзади и спереди Ты создал меня», что конь и всадник идут вместе, не различая, где Творец, а где человек, — этого не существует, человек чувствует, что всё — это Творец. Даже мысли человека о Творце — это Он. Если так, то где же человек?

קוצר רוח (коцер ру́ах) – букв. «короткость духа», т.е. нехватка терпения. ↑