Урок 2002-04-21
РАБАШ
Что означают слова «И возложи на сердце твоё»
Замечательные слова: «И возложи на сердце твоё». Т.е. человек сам должен что-то возвратить в своё сердце. Сердцем называется желание. Наше желание изначально есть желание получать, и то, что мы ощущаем в нём — это полная противоположность тому, что может происходить в духовном, но на самой низшей ступени.
Т.е. если взять самую низшую ступень в духовном — насколько там всё в положительном, в хорошем, ощущение бесконечности, ощущение совершенства, уверенность, покой, — все эти вещи находятся по ту сторону махсома, относятся к ГЭ, к самой низшей духовной ступени, близкой к махсому, к нашему миру. А мы ощущаем её обратную сторону, противоположность — потому что наши келим являются келим, противоположными ей. Т.е. мы ощущаем нехватку, отсутствие всего этого. И это потому, что изначально получаемое нами сердце находится в противоположности духовному.
«И возложи на сердце твоё» — имеется в виду исправляют сердце, его необходимо вернуть вновь в исправленное состояние. Это называется подняться выше махсома — и тогда все наши реакции на свет, которые проявлялись в отрицательном виде, проявятся положительно. Т.е. здесь нет ничего, что должно было бы измениться вне нашего сердца. И над этим нам нужно работать. Здесь всё зависит только от наших усилий.
Работа над сердцем называется «исправление келим». Что такое исправление келим? Что такое исправление желания? Желание — что в нём можно исправить? Я, допустим, хочу чашку кофе. Что я могу исправить: хотеть его больше или меньше? Само желание уже было создано ещё в бесконечности, сущее из ничего. Я получаю его от Творца, я не могу изменить его, оно уже дано, сущее из ничего. Мы учим, что это желание достигло бесконечной меры, точно соответствующей тому свету, который Творец хочет дать, тому наслаждению, которое Творец хочет дать — и тогда в нём был производится цимцум (сокращение).
Цимцум означает, что пока у меня не будет намерения пользоваться желанием только ради Творца, это желание будет скрыто от меня. Вот в чём суть ЦА (Цимцум Алеф — Первого Сокращения). Свет удалился, потому что желание сократилось, и вместо того бесконечного желания в конце концов у меня сегодня есть очень маленькое желание — оно называется моим сердцем — в котором я хочу всевозможных маленьких наслаждений, находящихся здесь, в этой реальности, называемой этим миром.
В этом маленьком желании, на которое не распространяется ЦА, я ощущаю всевозможные проявления света, который может проникнуть сквозь запрет ЦА в моё желание. Этот свет, который я ощущаю в своём желании, порождает во мне вот эту картину мира. И он порождает во мне всё это множество источников наслаждений, к которым я стремлюсь: животные наслаждения, почёт, деньги, знания. Кроме этого желания большего желания у меня не будет — до тех пор пока я не приобрету намерение ради отдачи.
Когда я уже приобретаю намерение ради отдачи — в той мере в какой у меня есть намерение ради отдачи — начинает моё желание, которое на самом деле у меня бесконечно, но закрыто до размера точки этого мира, желание начинает открываться. И тогда в дополнение к моим сегодняшним желаниям я начинаю — в той мере в которой приобретаю намерение ради отдачи — ощущать всё больше и больше и больше желаний. Эти желания называются духовными желаниями.
Они могут ощущаться с намерением, противоположным отдаче, что называется клипа или с правильным намерением, ради отдачи, что называется святостью. Но это уже желания, которые могут проявиться у меня по ту сторону махсома. Если я не приобретаю масах (экран), я всегда нахожусь с тонкой искрой внутри очень маленького желания — и это моя жизнь. А всё остальное, то бесконечное желание, которое у меня есть, так и будет погребено, и я никогда его не почувствую.
Т.е. нам не нужно работать над желанием. Желание существует, оно пребывает в каждом из нас в бесконечной мере. Нам нужно работать только над намерением — и согласно намерению нам будет открываться желание всё больше, и больше, и больше. Т.е. сначала идут в правую линию, приобретают намерение, затем в левую линию, получают желание, и снова возвращаются обрабатывать это желание с намерением, чтобы оно стало средней линией.
Отсюда следует, что мои желания не в моей власти, и на них мне никогда не нужно обращать внимание. И всё совершенствование, всякое добавление — только в намерении. Потому что бы я ни делал, какую бы мысль ни думал, какой расчёт ни производил в уме, в чувстве или во внешнем, в действии, руками, ногами, ртом, мне нужно прежде позаботиться о том, с каким намерением, т.е. с какой целью я совершаю это действие: внутреннее, эмоциональное, умственное или физическое.
И тогда мало-помалу, если я приучу себя, чтобы все мои действия были целенаправленными, постепенно я смогу продвигаться и прийти к состоянию, когда у меня будет экран, и с ним я продолжу уже с теми новыми желаниями, которые будут развиваться, всплывать из меня, и тогда я почувствую в них духовную реальность.
Поэтому написано: «Заповедь без намерения — как тело без души»[1]. Если нужно… «не прибавляй»[2] — написано о заповедях. Но вот добавка должна быть именно к намерениям. Так что каждый раз, когда человек совершает какое-то действие, он обязан прежде исправить своё намерение. Это и называется «И возложи на сердце твоё». Наше сердце сейчас очень маленькое, оно должно быть бесконечного размера — и мера его развития, его открытость, то, насколько мне позволят работать со своим сердцем, зависит только от намерения, сколько намерения я приобрету.
Откуда я приобретаю намерение? Если Творец создал желание получать, то намерение Он не создал. Как сущее из ничего вышла точка желания получать, это называется корневая стадия 4-х стадий прямого света, и из неё развивается дальше желание. Из точки корня, где Творец создал «сущее из ничего», сразу выходит первая стадия — желание получать, это то, что Творец хочет, и наполняет её Своим светом. И вот у нас уже есть первая клетка реальности: желание получать вместе с Божественным светом.
Что нужно ещё? Теперь нужно дать творению возможность сделать что-то со своей стороны, потому что творения ещё нет — желание получать это не творение, желание получать Творец создал, это Его. Тогда встреча желания получать со светом, с Творцом, порождает в желании получать вторичное ощущение: желание получать начинает само по себе хотеть быть подобным Творцу. Первая стадия в итоге хочет уподобиться корневой стадии, потому что чувствует свойство корня внутри себя. И это называется преодолением, усилием творения по отношению к Творцу — что творение само хочет создать нечто, чего не было прежде, уподобиться Творцу.
Т.е. только намерение может быть за счёт творения, а не желание. Я не определяю свои желания и в этом мире тоже. Они приходят ко мне так, что я не могу их контролировать, ограничить их, уменьшить, усилить — я не могу, т.е. как они приходят. Потом я с помощью всевозможных действий я могу пользоваться ими или не пользоваться — и через то так же, что я не работаю с самим желанием, а строю напротив желания какую-то систему. Что я боюсь воспользоваться каким-то желанием, допустим, украсть — тогда я не краду, но желание остаётся. Я могу подавить его, но оно остаётся.
Т.е. с желаниями мы никогда ничего не можем сделать, они даны нам. И намерение — мы видим из второй стадии 4-х стадий прямого света, где появляется намерение, мы говорим, что это снизу вверх, от творения к Творцу. Т.е. это единственная вещь, которую творение может сделать. Поэтому тот, кто не развивает намерение, отношение к Творцу — он не творение, он неотделимая часть Творца, только «сущее из ничего» находится в Творце, внутри Него самого.
Поэтому есть как бы две Торы, которые нам даны: Тора внутренняя и Тора внешняя. Тора внутренняя — как развивать намерение, и Тора внешняя — как работать с желанием. И в соответствии с этим человек должен позаботиться, чтобы у него была внутренняя часть — намерение, первое, определяющее. И в соответствии с этим внешняя часть — желание, и тогда он выполняет действие.
Когда мы говорим о духовном, мы делим весь путь человека от этого мира до конца исправления на 620 заповедей Торы, «орхин дэ-орайта»[3], как пишет Бааль Сулам в «При Хахам. Письма». Что это означает? Что если я достиг какой-то ступени номер один, то я приобрёл намерение, и согласно этому намерению я совершаю действие. И действие с намерением, т.е. вместе, действие с намерением вместе — это действие называется исполнением заповеди, я совершил одну заповедь. Я не выполняю все действия сразу, не могу. Если я приобрёл намерение ещё большее, получаю ещё желание, прибавку желания больше, совершаю действие получать ради отдачи — исполняю заповедь №2, и т.д.
Т.е. заповеди — это действия, ступени, выполняя каждую из которых я поднимаюсь до конца исправления, где я уже могу исправить, сделать, направить намерение на каждое желание получать, совершить все эти действия со всеми желаниями, что есть во мне. Т.е. что такое число ТАРАХ, 620? Число 620 говорит о числе желаний, что есть в человеке, на каждое из которых ему уже нужно делать намерение.
Тогда правильный подход должен состоять в том, чтобы заботиться о намерении ради отдачи — и в соответствии с намерением ради отдачи нам будут давать совершать действия, которые и называются исполнением заповедей. А пока, в подготовительный период в этом мире тоже нам нужно делать подготовку в соответствии с духовным, чтобы учёба с намерением и учёба с действием были в таком виде, что сначала учим о намерении, а затем учим о действии. И стараться делать так, чтобы и в действии, которое выполняем, намерение и действие были соотнесены так же как в духовном.
Даже намерение моё ради получения сейчас, пока что, но когда я подхожу к чему-то и делаю, я думаю, что делаю это, потому что хочу достичь цели. Иначе само действие, у него нет никакой силы, нет никакого веса, как написано: «Заповедь без намерения — как тело без души». Желание получать само по себе, если у него нет намерения ради отдачи, называется мёртвым, точкой праха. Потому что если у него есть намерение ради отдачи, пусть самое малое, то оно уже находится выше махсома, оно уже живое. А если у него нет намерения ради отдачи — оно всё мало, как прах, находится ниже махсома, в этом мире.
Поэтому и называется, что «заповедь без намерения» — желания без намерения ради отдачи находятся ниже махсома, как «тело без души», означает, что ещё нет души. Когда проходят махсом — тогда начинает рождаться душа. Внизу, в этом мире, т.е. тот, кто ещё не приобрёл никакого намерения, у него ещё нет объёма внутри желания, в котором есть свет — у него ещё нет души.
Что именно представляют собой эти 620 желаний, можно их классифицировать — допустим, это желание есть, желание пить, желание э-э…
Эти 620 желаний — как их можно классифицировать? У тебя все они записаны в Торе, 620 желаний. Это 613 и ещё 7 заповедей мудрецов, де-рабанан — это одно. Второе. Эти желания — это не сами желания, что мы можем взять само желание и разделить его на 620 частей. А мы всё общее желание в целом делим на ступени авиюта. Допустим, 5 ступеней авиюта, затем каждая ступень делится ещё на 5, и каждая ступень ещё на 5, и т.д. В итоге у меня 620 ступеней авиюта в желании, с каждой из которых я могу работать с каким-то особым усилием ради отдачи, с каким-то намерением. Так мы имеем в виду, что реализация этих желаний — из намерения, а не само желание.
Я не говорю о том, что желание на 3-й ступени — это что я могу пить ради отдачи, на 4-й я могу есть салат ради отдачи, а на 5-й — даже рыбу ради отдачи. Нет, мы не можем делать так, чтобы не запутаться, но каждая ступень включает все. Если же мы возьмём, допустим, «Врата намерений» или «Молитвенник намерений» — тогда мы поймём, что в действительности представляет собой работа на каждой ступени.
Или даже в «ТЭС», где мы изучаем ступени — как ЗОН поднимается на своё место в разных своих состояниях, или поднимается к Аба вэ-Има, или поднимается даже к Арих Анпину. И это в соответствии с окружающими условиями: субботами или буднями, как это называется в духовном. И тогда в соответствии с этим, как это делается, т.е. что мне нужно делать, чтобы подняться и совершить эти вещи. Т.е. какие намерения мне нужно делать. Тогда мы можем понять что называется ступенями.
Ступень измеряется по глубине согласно мере намерения. Желание — оно всегда в твоём распоряжении. Ты можешь получать от него в той мере, в какой у тебя есть намерение, без всяких ограничений. Это как мы учим, допустим, в Гальгальте — всё её желание, всё желание бесконечности, пожалуйста, делай что хочешь. Да, но я могу пользоваться по своему намерению ради отдачи только на 20%. Тогда пользуется на 20%. У нас это снизу вверх, в обратном порядке, которым мы идём, что мы сначала должны приобрести намерение ради отдачи, согласно этому берем из желания, но желание — это сущее из ничего, сколько хочешь.
Только о намерении нам нужно заботиться, а намерение мы приобретаем через «свет, возвращающий к Источнику»[4]. Т.е. нужно всевозможными усилиями пробуждать на себя высший свет, который даст нам какое-то ощущение Творца. Как первая стадия из 4-х стадий прямого света чувствует внутри наслаждения: «Ой, кто-то даёт мне наслаждение, есть ещё что-то кроме наслаждения, есть там ещё кто-то». Это как К… Говорит, что рыбы начинают думать, что кто-то меняет нам воду в аквариуме. Смотри, что здесь может быть, это совершенно другой уровень существования.
Так вот нам нужно прийти к тому, что есть некто, Кто вращает для меня всё — и внутри меня, и вокруг меня — и тогда я прямо чувствую Его. И кто я? Я только тот, кто раскрывает это. И тогда человек видит, что кроме намерения в ответ ему нечего делать. Намерение — это и есть действие, как написано, что всё через намерение выяснится.
По сути Вы говорите, что человеку нечего делать кроме намерения. Но я лично не могу изменить своё намерение. Как я могу его изменить? Если я смотрю внутрь — то всегда есть то же самое намерение по сути, я хочу получить для себя как можно больше хорошего, что делать, это…
Ты говоришь что твоё намерение пока что — получать для себя как можно больше. Это верно. Но есть разница между маленьким младенцем, как он хочет получать для себя, сосёт что-то, и маленьким ребёнком. Так и маленькому человеку — что ему нужно? — Телевизор и футбол, пиво, сигарета. Или человеку чуть побольше и побольше. Человек побольше хочет проглотить весь мир. Ещё больший — уже не хочет этого мира, хочет будущего мира.
Так что верно, что твоё желание — чтобы тебе было хорошо. Но что называется хорошим? — Вот в чём проблема. Пока что работай над тем, чтобы ты… Не отдавай никому, не ищи отдавать. Э-э, между нами — это плохое дело, это не поможет. Тогда что? Проясни цель — ради чего, на самом деле, стоит жить.
Мы когда приходим к махсому, мы в итоге приходим к махсому с большим желанием получать, а не с желанием отдавать. «Выход из Египта» — это называется переворот от желания получать к желанию отдавать. И до этого, конечно, мы ничего не можем отдавать. А что? Прояснить, что цель — это войти в духовное, соединиться с Творцом, быть рядом с Ним, с Ним, и т.д. Давайте, достигнем этого не через удары, когда нет выбора и мы бежим. А через то, что эта цель велика, что ради неё по-настоящему стоит работать.
И не ради того, чтобы уважали меня все эти бездельники, которые ни на что не годны — что вдруг я начинаю работать ради них только чтобы они дали мне уважение. Ну, это… От кого уважение? Или деньги — что они мне дадут? Над кем я буду властвовать — над этими животными? Проясни что-то, ради чего по-настоящему стоит жить. Чтобы было у тебя желание получать больше всего этого мира — только ради духовного. Дадут тебе с этим желанием получать — это называется «ло лишма» — войти в духовное.
Если в процессе работы — будь то чтение, учёба, работа в группе, распространение, что-то ещё — поднимаются, по крайней мере у меня, тонны совершенно материальных желаний, сбивают меня, не помню ничего, хочу… Даже в процессе работы хочу схватить всё в материальном виде. Как по-настоящему можно превратить это в желание цели?
Чем больше человек учится — тем больше помех ему дают для прояснения. Что такое помеха? Тебе дают всевозможные желания, всевозможные мысли, всевозможные побуждения, что через них тебе нужно прояснить, что всё что мне сейчас дают — духовное важнее этого, вот и всё. И тогда, чем сильнее ты будешь в духовном, тем большие помехи тебе будут давать, пока не прояснишь их все. Этому есть конец, есть конец.
Этому есть конец?
Это ещё… Ты стремишься к концу слишком быстро. Это… Но конец есть. Каждый — согласно корню своей души, каждый должен прояснить… В целом это похожие вещи для всех, но вcё же каждый проясняет их по-своему, по этапам, у каждого характерных для него. Это зависит от внутреннего строения души, из какой части Адама Ришона ты.
Но в целом конец помехам есть, потому что после того, как ты проясняешь их, что всё что мне сейчас дадут — это не стоит по сравнению с духовным. Иногда ты терпишь неудачу, иногда тебе нужно пойти и по-настоящему потерпеть неудачу, и сделать этот поступок, и раскаяться, и снова вернуться — это всё… И в этом мы тоже не очень-то властны. Но в целом ты должен прояснять. После того как ты проясняешь всеми способами — неважно, хорошими или даже плохими — прояснил всё, закончили.
Если духовное важнее всего этого мира — возьми его! Мысль тебе дают, намерение тебе дают, желание тебе дают — и тебе дают войти. Только если ты хочешь только его. Не требуют от тебя прыгнуть выше головы, не требуют этого — требуют только одного: чтобы это было главным.
Теперь — откуда же, если не через удары, ты можешь проникнуться тем, что это главное, если это закрыто, если это заперто, если это скрыто? Только от группы. Поэтому всё время мне нужно слышать от всевозможных людей, что только это важно, кроме этого — ничего.
Поэтому я написал в интернете несколько недель назад ответ на то, как человек должен заботиться о себе: не соединяться ни с кем снаружи, быть связанным только внутри группы.
А-а, тогда начали говорить мне: «А, ты строишь секту. И что это значит — человек должен быть закрытым? Он должен быть вовлеченным». Люди не понимают, что для того чтобы приобрести желание к духовному — нужна особая поддержка группы.
У меня в голове 2 вещи, которые мне непонятны, которые как бы не совпадают. С одной стороны, есть простое желание, которое, кажется, отдавать, мы учим, как это делать. А с другой стороны, в другом месте говорится о том, чтобы как бы говорить о всевозможных сфирот, переходить с места на место, передавать вещи, как бы совершать действия. И мне непонятна связь между этим и желанием отдавать, которое с другой стороны.
Ты спрашиваешь, что называется сфира?
Нет. Вопрос, который я пытаюсь для себя сформулировать — что такое намерение? Я совершаю действие, я совершаю физическое действие и теперь мне нужно прикрепить к нему духовное намерение. Это должно быть с одной стороны намерение — это желание отдавать…
Нет, нет, нет, это вообще неправильное понимание. Физическое действие не относится ни к духовному действию, ни к духовному намерению. Оставь физические действия. Ты можешь двигать руками, ногами, всеми своими конечностями — что хочешь, это не влияет на духовное, оставь это движение вообще. Духовным действием называется то, что ты берешь желание, желание! Ты знаешь что такое желание? Этого ты ещё не знаешь, обещаю тебе, ты ещё не знаешь что такое желание.
Что ты берёшь желание — потому что это духовное, желание — это духовное, ты можешь заменить в человеке все вещи, а желание — нет, ты не затронешь его желание. Все части ты можешь заменить в теле, одну за одной или все вместе, неважно — кроме желания. Желание — это духовная вещь.
Так вот духовным действием называется, или вообще действием, о котором мы говорим в каббале — это желание с намерением на него. Это только 2 духовные категории, нет в этом ничего физического. Ты говоришь: «Я двигаю что-то». Оставь, что ты двигаешь? Кусок белка какой-то, тело такое, это что-то, это не называется что ты двигаешь. В духовном пространстве тела не существует, оно просто не находится как нечто существующее. Духовным называется то что находится после тел — желания и намерения.
Теперь — об этом, что ты спрашиваешь?
Что мне непонятно — есть желание и на него я облачаю намерение. Теперь с одной стороны есть «Врата намерений», например…
Давай не будем говорить об этом, это ещё рано.
Хорошо, я хотел только прояснить их место. А с другой стороны, мы говорим, что должно быть намерение, которое в простом понимании — намерение отдавать. Тогда что между всей этой книгой «Врата намерений» и намерением ради отдачи — потому что одно не нужно…
Есть люди, которые прошли весь путь исправления желания — т.е. прикрепили к своим желаниям намерение ради отдачи, одно за одним — и так дошли до конца, до конца исправления желания через правильное намерение. И они рассказывают нам, со своей высоты, что уже с этой высоты конца исправления они смотрят на всего Адама Ришона, на все души, выходящие из него, они смотрят на это — и тогда они говорят нам, что те, кто хочет снизу начать подниматься вверх тоже, и достичь тех же ступеней, как и они, так они говорят: «Ребята, нам есть что вам посоветовать». Что? «На пути, которым вы идете и которым мы уже прошли, есть правила. Если вы будете знать их, вы пойдёте лучше, вернее, пройдёте всю дорогу в безопасности, и всё будет в порядке». И тогда они дают нам указания что делать в каждом состоянии.
Снова — действие в намерении. Поэтому поступки, которые мне нужно делать в каждом состоянии — это составить, найти, создать, выстроить у себя правильные намерения в каждом состоянии. Тогда они говорят: «Если ты находишься в состоянии номер 26, то тебе нужно делать такие-то и такие-то намерения. И тогда ты придёшь к состоянию 27, делай на него такие-то и такие-то намерения, и будет у тебя состояние 28, делай…» и т.д. Это то, что они говорят. И тот, кто ступает по ступеням вслед за ними — т.е. согласно этому совету — проходит это красивее, легче. Это, как Ребе говорит, что когда ты ехал, допустим, в Рим — у тебя есть план города и ещё книга, знаешь, есть такие книги, когда путешествуешь за границей — берешь книгу и план, и знаешь где ты находишься каждый раз, о чём идёт речь. Кто был раньше — он составил для тебя всю книгу указаний, вот и всё.
Это называется «Врата намерений», «Сидур» (Молитвенник) — неважно как это называть. Что называется «сидур»? В каждом состоянии, это для меня «утро», «вечер» или «полдень», или какие-то свечения сверху, которые называются там «суббота», «будни», «праздник» — это в соответствии с внешними условиями в духовном и моими внутренними условиями, где я нахожусь — это для меня «утро» или «вечер» и т.д. В соответствии с этим мне нужно активировать особое намерение и исправить состояние — и тогда я снова поднимаюсь, и снова. Я говорю это — звучит очень сухо, потому что мы не понимаем, что через намерение я начинаю раскрывать и получать: какую вечность, какое бесконечное знание, какие наслаждения, какие постижения, но в целом таково действие.
Вcё же хотел спросить. Вы говорите, что на каждое желание, которое есть, нам нужно попытаться облачить намерение. Давай возьмём желание — в шаббат после трапезы я умираю зажечь сигарету. Какое намерение здесь требуется? У меня ужасное наслаждение после трапезы в шаббат зажечь сигарету, но мне это запрещено делать. Какое желание я ощущаю, какие намерения? У меня желание, которое преследует меня часами.
Ты спрашиваешь о запрещённых желаниях — как можно облачить на них правильные намерения? Такого нет. Есть желания — т.е. то, что у нас называется заповедями, которые нельзя делать, и есть заповеди — т.е. желания, с которыми можно работать, но с намерением ради отдачи. Я не могу убить с намерением ради отдачи, и осквернить шаббат с намерением ради отдачи, или есть свинину с благословением — потому что это не поможет. Есть такие желания, с которыми до конца исправления я не могу работать ради отдачи. У нас в этом мире это выражается в заповедях «не делай».
И также в духовных мирах, пока я не поднимусь до Конца Исправления, мне запрещено реализовывать эти желания. Они относятся к лев а-эвен (каменному сердцу) — на них нет экрана, намерения ради отдачи до Конца Исправления.
Когда — до Конца Исправления? Когда все души поднимутся до ступени конца исправления и будут исправлены — и тогда будет «рав поалим мекабциэль», и исправится лев а-эвен в целом, и тогда все желания — даже те, которые нельзя было использовать, как… Все те из Торы, все желания, которые нельзя использовать, — и они тоже получат экран ради отдачи, и в них тоже можно будет использовать. Как можно будет использовать с намерением ради отдачи есть свинину? Это я могу понять, что это будет когда-то… Так написано, это будет кошерным животным. Да, так написано. Как можно убить с намерением ради отдачи? Этого я не знаю.
Т.е. есть такие формы у нас в этом мире, которые мы не можем представить себе как можно исполнять из с намерением ради отдачи. Например, как замужняя женщина, всякие такие запрещённые вещи. Я не знаю, но они — все запрещённые желания — запрещены потому что в духовном это «соф парцуф», невозможно получить на них экран. Только то, что их не делают — это называется действием, потому что желание есть, намерение ради отдачи состоит не в том, чтобы ради отдачи совершить действие, реализовать в желании, а в том, что поскольку я занимаюсь ради отдачи — я не пользуюсь им. Это пока максимально возможная форма работы с ним.
Поэтому зажигать сигарету в шаббат и курить, и говорить благословение на сигарету, на запах и на наслаждение, которое ты получаешь, — пока невозможно, подожди до конца исправления и… Тогда делай.
Желание курить после еды вроде не относится к шаббату. Что это вообще имеет отношение к шаббату или не шаббату?
Как я удостоился того, что ты начал спрашивать? Ну, что случилось?
Шаббат — это какое-то дополнительное условие. Как оно относится к желанию, что именно здесь лев а-эвен?
Ты спрашиваешь в связи с этим — как может быть в шаббат лев а-эвен?
Нет, я говорю что желание курить после еды — он хочет курить после еды, это естественное желание, какая разница, будни это или шаббат, он поел и хочет курить. Но в шаббат это запрещено. Тогда что здесь лев а-эвен, что такое запрещённое желание?
А-а, почему запрещено курить в шаббат? Это очень просто — это называется «мелаха» — работа над желанием. А «шаббат» — это называется, когда душа поднимается над парсой в Ацилут, и там запрещено работать с желанием получать. Если ты работаешь с желанием получать — ты падаешь обратно в БЕА и ещё ниже хазэ дэ-БЕА, а это называется «осквернение шаббата». Тогда тебе говорят: если ты хочешь оставаться в шаббате (это называется «соблюдение шаббата»), т.е. быть в Ацилут и не падать в БЕА если пришёл подъём миров и твоя душа поднялась в Ацилут — т.е. действия, которые тебе нужно делать, чтобы оставаться в Ацилут, и действия, которые тебе нужно соблюдать, чтобы не упасть из Ацилут. Это в целом все заповеди шаббата. Мы учим это.
«Работа в будни» — это работа в мирах БЕА. «Работа в шаббат» — это подъём в мир Ацилут. Поэтому есть дополнения и всевозможные изменения, поэтому запрещена работа, нужен отдых, человек должен спать, человек должен есть больше — и всевозможные такие знаки в этом мире напротив того, что происходит в духовном. Тебе нужно есть вдвойне, потому что ты получаешь там дополнительную душу. Из этого вытекает всё, что мы делаем в этом мире как обычаи. У нас в этом мире это обычаи. Что это такое «заповеди»? Если я сделаю в шаббат что-то — я делаю что-то в мирах? В мирах я могу что-то сделать если есть экран. Нет экрана, есть намерение, нет намерения — вот и всё.
А вот копирование — это очень точное копирование, потому что каждый мир и мир построен из тех же элементов, только другой материал. Так и в нашем мире: у нас тот же мир, что в духовном, только из другого материала, но из тех же частей. И человек — тоже из другого материала, чем духовный человек. И действия тоже: в копировании они те же действия, только в другом виде. Поэтому они выглядят таким образом — не духовными. И у нас всегда вопрос: какая связь? Связь — она между ветвью и корнем, не больше.
Что относится к каменному сердцу — желание или использование желания?
Использование относится к каменному сердцу, не само желание. Но мы не понимаем, что такое желание до исправления и после.
Ты говоришь так: я не могу передать эту форму, как сейчас нельзя красть, а потом в Конце Исправления у тебя будет намерение ради отдачи, ты сможешь использовать это желание и да — красть?
У нас нет исправленных форм, мы не знаем, что такое исправление. Поэтому есть такие вещи, которые мы можем представить, как они могут быть исправлены. Но на самом деле всё ложь — и то, и другое.
Вы сказали, что ступени авиюта — это желание делится на 5 ступеней авиюта, внутри 5-ти ступеней авиюта. Я пытаюсь понять как наименьшая ступень авиюта включает те, что выше неё?
Каждая ступень включает все, потому что духовное развивается сверху вниз, вообще вся реальность развивается сверху вниз. И получается у нас, что есть включение сфирот одна в другую через ор яшар и ор хозер. Каждая сфира включает в себя все сфирот, каждый парцуф включает в себя все парцуфим, и в каждом зивуг дэ-акаа получается там 25 парцуфим. В итоге после разбиения келим есть ещё перемешивание частей — до такой степени, что нет у тебя малой детали, в которой не было бы всех частей, что есть в творении целиком. Есть у неё бхина бесконечности, есть у неё… Об этом мы говорим в простой форме, что каждая вещь включает 10 сфирот. Не 9 и не 11, а 10. Т.е. не меньше и не больше. Но должна быть у неё структура — как у всей реальности в сумме 10 сфирот, так и у каждой детали в ней 10 сфирот.
Что это значит — и в том, и в другом? Нет, имеется в виду что структура такая взаимная, и ты можешь — когда ты поднимаешься на наименьшую ступень, ты обязан… Я не хотел тогда говорить — ты обязан исполнять в ней все заповеди только в мере наименьшего масаха, затем ещё, ещё и ещё. Это с одной стороны.
А с другой стороны, мы можем считать эти ступени согласно ТАРАХ заповедям, снизу вверх — как будто ты исполняешь ТАРАХ заповедей на ступени алеф, это называется, что ты исполнил одну заповедь из них. Потому что есть у тебя деталь и общее, и каждая сфира, которая делится на 10, — исполнил 10 её деталей — исполнил её одну.
Как группа вообще может вызвать желание отдавать, если я не знаю что такое ради отдачи?
Мы не говорим о группе, что она вызовет у меня силу или желание ради отдачи. Я не думаю сейчас об этом и не говорю об этом, это очень продвинутые вещи. Я сейчас говорю о группе, среде, которую я хочу иметь вокруг себя, и чтобы она вызывала у меня желание получать к духовному. Вот и всё. Чтобы они говорили, что это важно — важнее моды, важнее футбола, важнее приобретения всевозможных материальных вещей, стать каким-то игроком, или учёным, или чем-то. Что только это важно! Со всем остальным я справлюсь, но важнее этого нет в жизни. Вот что я хочу — чтобы среда помогла мне, чтобы это было у меня.
Почему? Потому что по разуму я понимаю, что действительно нет ничего важнее, но только разумом я понимаю. А в воодушевлении, в чувстве, в желании — нет у меня желания к этому. Т.е. ты можешь убедить меня… Ты можешь показать мне, что ради духовного на самом деле стоит работать. Ради чего мне работать здесь во всевозможных вещах? Я в итоге это… Я закончу когда-то свою жизнь, ничего не стоит. Но это всё слова. Если это не укоренено в желании, если нет этого в желании — это всё верно, я соглашусь с тобой, но… Приходят сюда масса людей — ты видишь, они уходят. Почему? Они не получили от группы, не смогли получить, группа не смогла снабдить их желанием. Они пришли с каким-то желанием, которое зажгли им сверху, и сами не развили его дальше — и тогда уходят. Мне не нужно приобретать от группы ничего, кроме желания. Что значит желание? Желание развить своё желание, открыть своё желание.
Но зачем мы учим свойство отдавать ради…
Отдавать — это следующий этап. После того как я узнал, что духовное очень важно для меня, и я стремлюсь к нему, я уже начинаю работать, чтобы достичь его, и я прямо начинаю ощущать его издалека — тогда я начинаю тоже получать от него такое вдохновение, которое называется «хен дэ-кдуша» (очарование святостью). И тогда начинает быть у меня тоже какое-то понимание, что стоит быть подобным ему.
Нам нужно учить весь этот процесс из того, что происходит в 4-х стадиях прямого света. Сначала наполняются светами, затем эти света приносят ощущение — кто Он, Дающий, и затем из этого приходит ко мне желание отдавать Ему, уподобиться Ему, Дающему. А просто так сейчас говорить об отдаче — это ложь.
Желания после перехода махсома только по отношению к Творцу?
Желания после махсома только по отношению к Творцу? До махсома мы находимся в двойном скрытии и простом скрытии. Что такое скрытие? Кто скрыт? Творец скрыт. Поэтому мы не видим Кто Он, а видим только маленькие наслаждения которые можно видеть, и Он скрыт за этими наслаждениями, и за страданиями тоже. Это называется скрытие. После того как Он раскрывается, и мы ощущаем Его, и то что исходит от Него к нам — тогда это называется раскрытие Творца, это называется духовный мир. Ощущение Творца — это называется духовный мир. «Олам», мир — это называется «алама», скрытие, мера скрытия Его и мера раскрытия Его дают мне ступень, какую-то меру духовного мира. Тогда кто ещё может раскрыться кроме этого? Т.е. как сейчас — это скрытие Творца, тогда после — есть раскрытие Творца. Сейчас я не знаю откуда приходят ко мне наслаждения и страдания, после — я вижу откуда они приходят. Вот и всё.
Это по сути желание к большему раскрытию, как будто каждый раз это ступень с желанием к большему раскрытию?
Что я приближаюсь… Что называется что я приближаюсь к духовному? Что желание моё к духовному сегодня больше, чем было вчера, это называется что я приближаюсь.
Я сидел сам с собой, проанализировал все свои материальные желания, и могу разделить их на 3 части: те, в которых я ясно вижу с намерением, что они ведут меня к цели; те, которые если я смогу превратить их так или иначе я увижу как они ведут меня к цели; и те, в которых я не вижу никакого пути — какая связь между этим и целью, ничего. Само моё делание — в том, что я прихожу и учусь — так по сути я превращу больше желаний? Потому что мы говорим, что я не могу сокращать желания, и конечно мне нельзя сейчас в материальном грешить и я не знаю что, не использовать определённые желания. Так единственный мой путь — это прийти сейчас учиться столько-то часов и тогда это направит у меня больше желаний к цели?
Хорошо, ты спросил и сам дал ответ. Нет, на самом деле так. Нам нельзя думать о том, через какое желание я прихожу быстрее, а через какое нет, здесь немного урезать, 60% от этого, 30% от того — и тогда я прихожу. Такого нет, мы не понимаем этого, мы не знаем всех своих побуждений что есть в нас, мы не будем входить в эту психологию, это плохое дело, наука тоже не понимает в этом. Какой психолог, что он понимает? И сам тоже запутан. А вот так — насколько можно. Эта вещь, на самом деле, скрыта от людей.
Поэтому написано просто, ещё проще чем как ты говоришь: так я прихожу учиться и что я прихожу — то и делаю. Тогда написано так «что в твоих руках, в твоих силах — делай»[5], вот и всё. Т.е. по-настоящему — дают тебе, жми на это, делай. И все вещи, которые ты будешь делать по направлению к цели, которые кажутся тебе что это по направлению к цели — по твоему пониманию, по тому что ты слышишь, это то что приведет тебя. И главное здесь — не считаться ни с чем. Могут советовать тебе снаружи всевозможные вещи, может быть тысяча и одна — слушай в глубине своего сердца и только это делай, только это.
[1] Зоар, ч. 2
[2] Дварим (Второзаконие), 13:1.
[3] Бааль Сулам, «При Хахам — Игрот»
[4] Мидраш Эйха Раба, Введение, 2.
[5] Коэлет (Екклесиаст), 9:10.