Урок 2002-04-12

РАБАШ

Зачем нужно брать келим взаймы у египтян

Статья

Писание говорит: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть возьмёт в долг каждый у знакомого своего и каждая у знакомой своей сосудов серебряных и сосудов золотых. И дал Творец приязнь народу в глазах египтян» .

Вот объяснение наших мудрецов: «Сказали [мудрецы] школы рабби Янная: ""Пожалуйста" означает только просьбу. Сказал Творец Моше: "Прошу тебя, пойди и скажи Исраэлю: я прошу вас, возьмите у египтян взаймы сосуды серебряные и сосуды золотые, чтобы потом не сказал тот праведник: "И будут порабощать их и угнетать их" — исполнил с ними, "А потом они выйдут с большим достоянием" — не исполнил с ними""» .

Спрашивается: если Творец хотел сдержать своё обещание Аврааму, как сказано: «А потом они выйдут с большим достоянием», неужели у Него не было возможности обогатить народ Израиля без одалживания сосудов у египтян, которое производит впечатление обмана? Ведь на первый взгляд, они изначально брали взаймы нечестным путём, т.е. не собираясь возвращать.

Также надо понять смысл того, что Творец сказал Моше уговорить Исраэль попросить у египтян взаймы сосуды (как сказано выше, что «пожалуйста» означает только просьбу). Что это за уговоры, означающие, что Творец знал, что они будут противиться этому? Поэтому Он попросил Моше поговорить с Исраэлем? И тогда надо понять, в чём причина сопротивления Исраэля этому.

Мы, с самого начала когда слышим статью, должны думать не о внешней стороне статьи, а о внутренней. Т.е. речь идёт не о каком-то событии, которое произошло несколько тысяч лет назад в стране Египет у фараона, а каббалисты пишут о том, что происходит с человеком на тех ступенях, которые он проходит от момента рождения до Конца Исправления. Но у них нет возможности объяснить нам всё это в духовных словах, в таких терминах, в которых мы ничего не понимаем.

Есть у меня такие тексты Бааль Сулама, где он пишет в таком виде, что вообще невозможно понять, о чём он говорит. Это нотариконы слов, соединения букв, которые грамматически как бы никак не соединяются, буква внутри буквы и всякие такие вещи. Мы не понимаем такие вещи.

Тот, кто находится в духовном мире — выше махсома, т.е. у него уже есть экран (масах) и он ощущает и видит, как в нём распространяются света, такой человек сам ощущает то, что пишет автор, который тоже находится в духовном мире, и тогда у него нет проблемы. Но мы, находящиеся перед махсомом, не можем слышать или видеть эти знаки и по ним как-то воображать, о чём идёт речь. Поэтому каббалисты выбрали для себя язык ветвей, т.е. нашли решение. Поскольку то, что есть в духовном мире, есть и в этом мире, то для того, чтобы рассказать о духовном мире, они берут имена из этого мира и этими словами говорят о духовном мире.

Так мы, когда слышим, читаем или говорим о духовном мире, т.е. о состояниях, которые человек проходит во внутреннем развитии, пока не приходит к постижению Творца, а потом всё больше и больше постигает Творца, пока не соединяется с Творцом и не становится подобен Ему, мы никогда не должны забывать, что все наши книги написаны лишь на языке ветвей. И если сейчас мы читаем «Египет», «фараон», «Моше», то нужно выйти из исторической картины, нет никакой истории, и нет никакого рассказа, легенды или чего-то подобного, а речь идёт о различениях, которые находятся буквально внутри нас.

Моше — это точка в сердце; фараон — это то, что как бы противится этой точке; Творец — это общая сила, которая развивает нас; народ Исраэля — это все желания человека, готовые присоединиться к духовному развитию; египтяне — это все желания человека, которые тянут его, напротив, назад, в сторону. Если человек представляет себе такую общую внутреннюю картину, когда все желания, мысли, побуждения, различения, свойства его находятся на такой карте: Моше, Аарон, фараон, народ Исраэля, египтяне, в целом Египет, т.е. власть фараона над Исраэлем, власть одних мыслей над другими, одних желаний над другими, — если он старается представить себе всю эту карту, то постепенно сможет ощутить, а потом войти в эту картину и увидеть, о чём идёт речь.

Написано в «Шамати», что нет такой вещи, к которой человек не может приучить себя. Т.е. из такой картины, которую он себе представляет, — она может быть ложной и не имеющей под собой никакого основания, он лишь слышит и представляет себе некое воображаемое, — он может мало-помалу начать ощущать силы, которые в ней действуют, и как это действительно находится в нём.

И уже из картины, которая находится перед глазами, он почувствует, где это находится у него, внутри него, и начнёт обнаруживать, что в нём находятся все эти силы буквально, и что он сам становится духовным парцуфом со всеми светами вокруг: ор макиф, ор пними, макиф общий, окружающий свет и т.д., — и так он будет входить во всё более истинную картину. Поэтому ключ к успеху — это именно как можно больше воображать не словесно эту картину, а в духовном смысле.

Понятно? Ну, читай.

Кроме того следует понять стих: «И дал Творец приязнь народу в глазах египтян». Как можно понять такую диаметральную противоположность? Хотя со стороны Творца всё возможно, но в простом понимании трудно понять это, ведь сказано: «Но чем больше они его притесняли, тем больше он умножался и разрастался, и было им [египтянам] отвратительно (йакуцу) из-за сынов Исраэля». И объяснили наши мудрецы: «Это учит нас тому, что были они в глазах их подобны колючкам (коци́м)».

Получается, что они изменились от [подобия] «колючкам», — т.е. от того, что [египтяне] не могли выносить народ Израиля, и они были в глазах их подобны колючкам, это поменялось теперь на 180°, и народ Израиля снискал милость в глазах египтян.

Т.е. РАБАШ описывает нам, как изначально существует только точка, жаждущая духовного, одно маленькое желание, которое называется «Моше». И для того чтобы ввести человека в духовное, чтобы он ощутил высший мир, ощутил высшую силу, вечность, совершенство, чтобы жил в отождествлении с душой, а не с телом, такой маленькой ничтожной жизнью, а с вечной жизнью выше кругооборотов, — для этого человек должен увеличить точку Моше, присоединить к ней ещё очень много желаний, сил, келим, чтобы вся суть человека соединилась с этой точкой, и тогда будет парцуф. Мы изучаем во «Введении в науку каббала» (в Птихе), в «ТЭС», что называется духовным парцуфом, когда из точки это становится парцуфом, то говорится, что у этого человека есть душа.

Так, как сделать из точки парцуф? Нужно добавить к этой точке желания, всякие силы — желания отдавать, желания получать, масахим (экраны), всякие как бы противоположные свойства. Именно в борьбе между ними, в напряженности между ними, между тьмой и светом, там будут всякие авханот, различения между добром и злом, между светом и тьмой, Творцом и творением. И тогда, чем более противоположны и велики эти различения, это называется, что душа, человек, больше. Поэтому у Моше нет иного выбора, как идти к фараону, с одной стороны, увлекая за собой народ Исраэля, а с другой стороны — присоединяя к себе противоположные ему силы: фараона и келим египтян.

И это, по сути, весь вопрос египетского изгнания. Точку в сердце мы получаем свыше — это Моше. Если мы можем присоединить и силы добра — народ Исраэля, который тоже противится соединению с Моше, противится соединению с фараоном и египтянами, ибо народ Исраэля — это ГЭ, келим ради отдачи, а египтяне — это получающие келим, АХАП, они противоположны друг другу и не способны напрямую работать друг с другом… Мы видим, как в этом мире мы не понимаем, что значит получать ради отдачи; как может быть, что я получаю и наслаждаюсь и тем самым доставляю наслаждение кому-то, — это очень-очень неестественно.

Можно как бы давать напрямую, можно получать, но как можно получать ради отдачи — это очень трудно, потому что это действие получения, а суть его — отдача. Поэтому и народ Исраэля, и египтяне, и Моше, и фараон — они по существу находятся в замешательстве; они не знают, что делать, и изначально не готовы соединиться. Что делают? Поэтому Творец говорит: «Пойдём к фараону». Т.е. Я иду с тобой. Т.е. если не «пойдём», если не решение со стороны Творца — пойдём, и Я соединю вас, и только если ты с фараоном, народ Исраэля с египтянами соединитесь, — только после того как соединитесь вместе, ты сможешь выйти из Египта и обрести духовный мир.

Будут у тебя получающие келим — это называется «Египет»; келим ради отдачи — это называется «Исраэль». И тогда вместе вы выйдете, и будет вам с чем работать, будет у вас душа. А после, когда будут все келим души, и ГЭ, и АХАП, тогда ты сможешь постепенно начать исправлять её, начиная с махсома и далее в течение 6000 лет, что называется хождением по пустыне и приходом в землю Исраэля.

Поэтому мы должны понимать, как трудно нам здесь понять весь этот рассказ, но он описывает в точности наше нынешнее положение, как мы должны перемешаться со всеми силами «за» духовное, «против» духовного и соединить их между собой.

И вот по поводу обещания Творца Аврааму: «А потом они выйдут с большим достоянием» также следует понять всё, что приводится там: «И сказал ему: «Я — Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, дабы дать тебе эту страну в наследие». Но тот сказал: "Творец Всесильный! Как я узнаю, что унаследую её?"» «И сказал Он Аврааму: "Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их 400 лет. …А потом они выйдут с большим достоянием"».

Это было с Авраамом. Авраам называется первым евреем. Что значит первый еврей? Точка света, находящаяся внутри желания получать. Сущее из ничего (еш ми аин) — это желание получать, единственное творение. Как привести творение к совершенству, к вечности? Для этого нужно дать ему силу ради отдачи, силу Творца. Цель Творца — сотворить творение и привести его к наивысшей ступени. Наивысшая ступень — это Сам Творец, меньше этого — уже не совершенство. Поэтому та точка — «сущее из ничего» (еш ми аин) — должна дойти до величины и до всех свойств, которые есть у Творца.

Как это делается? Творец вводит искру света в эту точку и начинает развивать её. И вот уже в творении есть 2 противоположные силы: эта чёрная точка — «сущее из ничего» («еш ми аин»), и искра света, действующая в нём. И эта искра света называется «Авраам». Чёрная точка — это само всё человечество. И Авраам спрашивает, эта точка: «Как я могу быть в действительности подобен Тебе?», — он обращается к Творцу. Творец говорит: «Не беспокойся, Я введу тебя в Египет. Тебя, детей твоих — в Египет. Тем, что ты перемешаешься со всеми желаниями, противостоящими этому, с народами мира, ты приобретешь от них все желания. Эти желания будут служить той же цели приблизиться ко Мне, что является твоим желанием, и тогда твоя величина будет такой же, как Моя».

Т.е. из этого искра вырастет до размеров большого парцуфа — как парцуф Творца, как сила Творца. Это мы изучаем из ЗОН дэ-Ацилут. И когда Творец говорит Аврааму, что будешь в изгнании, Авраам полностью успокаивается — т.е. он уже знает, что у него есть возможность увеличить свою силу до силы Творца.

Ступень Авраама, которая внутри человека, стала ступенью Моше?

Ступень Авраама, которая внутри человека, после подготовки становится ступенью Моше. И это — то, что написано, что дети твои будут в Египте.

Почему эта точка, эта искра, растёт, когда я нахожусь в Египте…?

За счёт чего вырастет эта искра в Египте? За счёт египтян. Расти можно только из желания получать. Желание отдавать — это маленькая искра от Творца, это есть нечто, что по-настоящему способно воспринять лишь идею, что есть такая вещь — отдавать. Но у этого «отдавать» нет никакой силы, никакого действия, никакой возможности что-то сделать.

Это проявляется потом в нас, что мы находимся в этом мире со всеми желаниями получать, и вдруг приходит к человеку какая-то искра, и она уже зажгла его для духовного, есть что-то, не дающее ему покоя, что называется желанием отдавать, эта искра: Авраам, Моше.

И вот, сейчас мы читаем этот рассказ про Египет и тоже хотим представить себе всё это действие, как оно происходит с нами. Потому что в ближайшие месяцы, на моём пути к махсому, эти вещи должны произойти во мне. Так что, по сути, цель статьи — показать мне, как я буду продвигаться буквально в ближайшее время, пока не войду в духовное.

После того как я войду в духовное — там я вижу. Там уже нет проблемы, и мне почти не нужно ничего писать; там уже пишут, как пишут путеводитель для туриста, что ты просто лучше, быстрее распознаешь, где находишься. Иди туда, это находится там, поверни направо, вот так — в таком виде ты получаешь уже Птиху или ТЭС. Наша проблема — только добраться до этого, поэтому нам нужно правильно расшифровывать эти статьи, они помогут нам в то время, когда мы ещё не видим.

Когда говорят чьи-то «сыновья», например, «сыновья Авраама», ясно, что это последующие его состояния, а не какие-то физические сыновья. Исходя из того, как он задаёт вопрос…

Авраам — это называется правой линией; потом от него — левая линия, средняя линия. Это подготовки. А потом Моше, который растёт уже в Египте, из желания получать выходит эта искра, и Авраам и Моше — это одна и та же линия: Авраам, Ицхак, Яаков; Моше, Аарон; Йосеф, Давид. Авраам — это хесед, а Моше — это нецах.

То, что мне здесь непонятно, он говорит как бы о своих плодах, о сынах Исраэля, и спрашивает: как я узнаю, что они выйдут из Египта? Звучит так, будто он сам ещё не прошёл махсом.

Нет, нет, нет. Авраам спрашивает не как они выйдут из Египта, Авраам спрашивает, как я получу всё Твоё наследство. Ты хочешь дать мне всё, где я это получу? У меня нет келим. У меня есть маленькое желание к Тебе, где я возьму большое желание к Тебе, чтобы я захотел быть как Ты? Тогда Он говорит: «Не беспокойся, Я устрою тебе это желание, ты получишь его точно в Моей мере».

Значит, Авраам не прошёл махсом?

Подождите, подождите, подождите. Нет, не прошёл. Ну, скажем, не прошёл. Да, вот и всё.

Благодаря тому, что многие желания, противостоящие духовному, впоследствии присоединяются к этой искре, которая одна лишь тянет человека к духовному, всё превращается в большую силу к духовному, и с нею человек проходит махсом. Все желания, кроме искры, — это желания, называемые «египтяне». Смотрите, сколько мы можем взять из Египта! И всё время нашей подготовки перед прохождением махсома — это чтобы произвести правильную борьбу между желанием к духовному и желанием к материальному. Если мы соединим все эти силы вместе — мы сможем прорваться.

Теперь, ты спрашиваешь так. Но Авраам уже был каббалистом, он уже был в духовном постижении, ведь он говорит с Творцом. Т.е. он видит высшие силы, а видеть можно только с помощью экранов, значит, он точно уже находится по ту сторону. Как же он спрашивает, как перейти махсом и что там делать?

Дело в том, что есть то, что называется «отцы», авот, и есть то, что называется «сыновья», баним. «Отцы» — это нисхождение сверху вниз, это авханот, различения, которые нисходят сверху, и человек ощущает в них духовное, благодаря очень маленькому авиюту, в закуте.

Тогда как для того, чтобы ощутить Творца и быть с Творцом, Аврааму нужно было быть только в своём свойстве, в свойстве «хесед»; а свойство «хесед» — это по существу Бина. Это одно и то же свойство, только в теле парцуфа.

Поэтому нет на неё ограничений, поэтому из закут его, из этих свойств, с которыми он родился, из этого он ощущал Творца; не было для него никакой работы в этом. Но для других, которые ниже него, для сыновей (Ицхак — уже левая линия, от Ицхака выходит Эсав, все проблемы там) он уже спрашивает: «Как же может быть, что со свойствами, которые я сейчас получаю и передаю дальше, чтобы прийти к Тебе, я получаю плохие вещи, плохие свойства, которые, наоборот, тянут меня от Тебя вниз?» Тогда Творец обещает ему: «Не беспокойся, ты войдёшь в изгнание, Я дам тебе удары по этим свойствам, и, соответственно, это направит тебя правильно. Ты захочешь избавиться от неправильного использования этих свойств — и найдёшь, как использовать их правильно, чтобы подниматься».

И тут тоже следует понять, какой ответ получил Авраам на вопрос: «Как я узнаю, что унаследую её?» Ведь ответ Творца на этот вопрос был, как сказано: «И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой … А потом они выйдут с большим достоянием». Таким образом, вопрос был о гарантиях наследования. А ответ о гарантиях был, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание является гарантией наследования земли?

И мой отец и учитель объяснил, что смысл вопроса был, что, как известно, нет света без кли, т.е. невозможно получить наполнение, если нет хисарона. А хисарон — это кли. А когда он увидел, что́ Творец хочет дать сынам его, тогда Авраам сказал: но ведь я не вижу, что у сынов моих будет потребность в том наследовании духовной земли. Ведь, как он сказал, если они получат некоторое малое свечение, они уже будут удовлетворены, ведь самая маленькая ступень в духовном приносит человеку больше наслаждений, чем все материальные наслаждения, существующие в мире.

Он спрашивает о нашем положении. Скажем, ты находишься здесь, потому что что-то давит на тебя, не даёт спать. Тело делает расчёт: если я останусь в кровати, потом буду «есть» себя, будет не в порядке… Кто знает, кто знает. Так ты приходишь сюда. Если сейчас дать тебе какое-то небольшое удовлетворение, и ты уже будешь доволен и спокоен, ты возвращаешься домой, ложишься в кровать, идёшь отдыхать — всё. Т.е. маленькое желание к духовному, с которым ты пока что сидишь здесь, если наполнить это желание свыше — оно погаснет. Откуда взять желание больше, и ещё больше, и ещё больше? Желание должно быть в действительности в размере Творца. Если я хочу получить весь свет от Него, у меня должно быть желание той же величины.

Откуда я возьму? Вот в чём вся проблема. И это — наша проблема. Ты видишь — ты приходишь почти каждое утро, вечерами иногда — да, иногда — нет. В течение дня ты иногда думаешь об этом, иногда нет. Т.е. всё зависит от желания; а иногда бывает падение — ты вообще не хочешь думать, тебе наскучило, ты убегаешь. Потом вдруг снова «загорелся».

Как приобрести желание к истине? Теоретически я знаю, что это правильно и что это истина, но если нет желания, то вся эта красивая цель — у меня не будет силы достичь её. Откуда мне взять необходимость? Вот здесь и даётся тебе решение: нет у тебя другого выбора, как взять эти келим, т.е. желания, побуждение к этому, именно от фараона. Нет выбора.

И согласно этому, когда они получат некоторое маленькое свечение, у них уже будет возможность считать, что нет большей ступени, чем та, которой они достигли. В таком случае у них не будет необходимости просить чего-то ещё.

Поэтому вопрос Аврама был: «Как я узнаю, что у них будет потребность в этом наследовании духовной земли?» Т.е. он просил Творца сказать ему, как может существовать такая реальность, когда у них будет свет без кли. Ведь Аврам понимал, что свет даёт Творец, но келим, т.е. желание светов бо́льших, чем они уже получили, — кто даст им понять, что они ещё должны прийти к большему подъёму, чем ощущают сейчас?

Ведь в духовном действует правило: во всяком духовном явлении, которое возникает у человека, он ощущает совершенство, выше которого нет. Ибо любое духовное явление — это совершенное ощущение без какого-то недостатка, иначе оно не называется духовным. Это только в материальных вещах возможно наслаждение, но вместе с этим ощущение, что есть большее наслаждение. В духовном это не так.

Поэтому Авраам недоумевал, как и в чём у них будет потребность просить Творца дать им бо́льшие ступени, называемые «наследование земли». И Бааль Сулам сказал, что ответ Творца Аврааму — это и был ответ на этот вопрос: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой» — т.е. из египетского изгнания у них будет потребность просить Творца давать им каждый раз всё бо́льшие силы.

А причина этого в том, что когда человек начинает продвигаться в работе Творца и хочет, чтобы все действия его были ради отдачи, и видит, что он не в состоянии преодолевать, он просит помощи у Творца, как сказали наши мудрецы: «"Пришедшему очиститься помогают". И [Зоар] спрашивает: Чем? — Святой душой».

Здесь, по сути, в этих словах есть у нас ключ к пониманию того, зачем Творец делает с человеком такой поворот. Зачем нам нужны злые силы, которые мешают нам, причиняют столько бед, страданий и как бы дают нам мысли безверия — что неправда, что Творец Добрый и Творящий добро, что неправда, что Он вообще существует, и т.д., — почему я должен всегда раскрывать Его именно с отрицательной стороны, с обратной?

По нашей логике мы должны были бы думать: если я хочу привлечь кого-то, то даю ему конфетку, ещё торт, ещё что-то, и всё больше и больше, — и так он все больше тянется ко мне. Зачем нужно давать ему как бы противоположные силы, которые отталкивают его от меня? Проблема в том, что если я даю кому-то наслаждения — он приблизится ко мне ради наслаждений. А приближаться ради наслаждений — это не проблема; это животное приближение, при этом человек, кроме наслаждений, ничего не приобретает.

Цель Творца — чтобы человек был подобен Ему, т.е. чтобы он приобрёл Его свойства, чтобы достиг вечности, величия, что называется совершенством бытия. Безусловно, выше жизни и смерти и выше всех событий, которые мы ощущаем. Достичь этого возможно только если человек подобен Творцу по внутренним свойствам. Как это сделать? Это можно сделать, т.е. дать человеку эти свойства, только если человек захочет быть как Творец — т.е. не только получать от Него, а быть подобным Ему.

Это совсем другое. Либо я иду получать от тебя, либо я смотрю не на то, что я получаю от тебя, а лишь на то, насколько я подобен тебе. Изначально у нас нет желания быть подобным Творцу. С чего вдруг? У нас есть свои желания, свои свойства, и мы не чувствуем, что есть иная потребность, потому что то, что есть во мне, — это моя жизнь, это я.

Поэтому Творец должен привести человека к состоянию, когда человек захочет приблизиться к Нему. Не получать от Него; получать от Него — это как средство. Поэтому Творец должен устроить человека так, чтобы человек захотел быть подобным Ему. Как делают? Дают человеку проблемы и трудные вопросы, разочарования, страхи и тревоги, чтобы для того, чтобы выйти из этого, человек постепенно приходил к состоянию, что это Творец делает с ним. Это то, что нам сейчас нужно раскрыть в наших общенациональных рамках, что то, что мы сейчас ощущаем, что происходит с нами, — это потому, что Сам Творец устраивает нам это.

Он воюет с нами: через арабов, через американцев, через всех, неважно — но Он делает нам плохо, и никто другой, — только через этих марионеток. Когда человек начинает раскрывать это и видит, что у него нет выбора, не остаётся ему никакого решения, кроме как обратиться к Творцу — это уже решение.

Тогда он обращается к Творцу с просьбой о помощи. И это приводит к связи между ними. И потом человек, в соответствии с тем, насколько он хочет быть близок к Творцу, получает от Него силы, свойства, желания Творца, и тогда поднимается на ступень. Не то что он остаётся внизу, и его жизнь начинает становиться немного лучше прежней: есть жена, дети, пропитание, экономический расцвет, покой, спокойствие — всё, что есть в этом мире.

Творец нарушает это намеренно, чтобы ты обратился к Нему, — как бы чтобы получить спокойную животную жизнь. Но из-за неизбежности ты, нуждаясь в Нём, приближаешься к Нему; ты начинаешь не строить здесь свою лучшую жизнь, а подниматься, подниматься, подниматься — всё выше, быть всё более и более подобным Ему. И тогда Он приводит тебя к духовной жизни.

Тем, что стирает тебе хорошую и спокойную материальную жизнь, по существу, принуждает тебя подняться к духовной жизни. Если человек правильно расшифровывает и правильно видит картину, которая перед ним, он видит её как буквально целенаправленное управление в каждую секунду в том, что происходит с ним, и со всем народом, и со всем государством, и со всем миром.

Это то, что он собирается объяснить нам здесь, что всё управление Творца при входе в Египет, при рабстве в Египте, при выходе из Египта будет сопровождать человека в хорошей жизни (в Египте евреи жили хорошо, в материальном у них было всё), но чтобы вывести их в духовное, нужно было пройти через удары, чтобы тогда они захотели оттуда убежать.

О! Я вижу, что это актуально. Раньше это не казалось актуальным. Ты видишь, получил немного ударов, и ты уже чувствуешь принадлежность.

Если у меня есть животное, скажем, собака, я хочу побаловать её, так я даю ей угощение за каждое хорошее действие, которое она делает. Но если она недостаточно умна, чтобы понять эту связь, я сразу перехожу к ударам. Так почему же это продвижение через страдания менее животное, чем продвижение через наслаждения? В чём разница? Ведь, по сути, говорят мне…

Т.е. ты спрашиваешь так: зачем Творец продвигает нас таким образом, через страдания?

Что в этом менее животного?

От страданий ты начинаешь спрашивать: каков источник страданий? Если бы Творец давал тебе только удары, и ты был бы как животное, что у животного нет внутренней связи с Творцом, а у человека есть, то, действительно, все удары, что переносят животные, неживое, растительное, животное… Мы поговорим потом, почему они претерпевают удары, и какова связь между их ударами и нашими ударами, мы поговорим потом.

Человек, который переносит удары, эти удары постепенно приводят его к развитию, пока не начнёт раскрывать их источник. А когда раскрывает их источник, что это Творец, для него это уже становится каким-то светом. Он уже начинает видеть, что есть причина, и может быть причина оправданная, или причина неоправданная, но это уже причинность. Т.е. у этих ударов есть какой-то путь. Они приходят с какой-то целью.

У человека есть точка в сердце, через удары он раскрывает её — точку в сердце, и её связь с Творцом, и что есть духовная жизнь выше материальной жизни, выше ударов. Если бы не было этой точки внутри человека, то удары действительно не имели бы никакого оправдания.

Тогда почему бы не создать наслаждение таким образом, чтобы помимо самого наслаждения, я вместе с ним получал какой-то дополнительный стимул? Т.е. сейчас, скажем, оно наполняет меня на 90%, и я ищу эти 10 процентов…

Если бы ты приближался к Творцу через наслаждения, т.е. я получил конфету, и вместе с тем Он показывает мне Себя, что Он дал мне конфету — хорошо, прекрасно, спасибо большое. Потом дал торт и тоже открывает Себя, что Он дал торт, тогда я всё время прикован к Нему, прикован к Нему из-за того, что мне хорошо. Т.е. наоборот: я никогда не могу выйти из своего желания получать, мне всё время нужно всё больше и больше подарков от Него, получать от Него всё больше и больше.

Тогда моя связь с Ним — это животная связь, только получать. Через это я никогда не смогу выйти, быть как Он, отдавать. Через это я могу лишь увеличивать свои келим для получения. Цель при этом я не достигаю. Поэтому наш путь — обратный. Трудно, трудно понять это — у нас ещё нет духовной логики. Мы ещё находимся ниже махсома в природе как бы односторонней, в материальной природе, только получать, и только соответственно этому мы можем делать расчёты.

Когда мы перейдём выше махсома, и у нас будет духовная природа и материальная вместе, тогда мы начнём понимать всю эту систему — почему Он устраивает нам такой оборот. Но по меньшей мере это можно понять, что если бы Он тянул нас только через наслаждения, выросло бы только наше желание получать, мы никогда бы не смогли представить себе, что есть такая вещь, как отдача, вот и всё.

Можно привести пример того, как я задействую фараона в отношении Моше?

Написано, что народ Исраэля выходит из Египта с келим египтян, т.е. максимально сколько можно взять из желания получать и присоединить его к желанию отдавать, называемому Исраэль, это берут, присоединяют и выходят из Египта. Т.е. получают силы использовать с ГЭ и с АХАПом дэ-алия, с египтянами, которые присоединились к ним.

Вопрос в том, каким образом мы присоединяем желания получать к желанию отдавать, как присоединяются египтяне к Исраэлю? Присоединение египтян к Исраэлю происходит именно при выходе из Египта. Бааль Сулам описывает это в письме, где он описывает связь человека с Творцом как «мир, год, душа» и говорит, что человек, приходящий к махсому, находится в наибольшем желании получать по отношению к Творцу. И это называется «болен любовью я», что он желает, как ты жаждешь какого-то большого животного наслаждения и не можешь уснуть, оно захватывает тебя вот так, — так ты жаждешь Творца, наслаждения, которое ощущаешь как приходящее от Него.

И когда ты переходишь махсом, это наибольшее наслаждение, которое ты хочешь получить от Него, через воздействие света превращается в возможность получать ради отдачи. Ты получаешь экран (масах) на то самое большое желание, вот и всё. Это называется, что египтяне присоединяются к Исраэлю. Перейти махсом или присоединить получающие келим к отдающим келим — это одно и то же.

Есть такое состояние, когда я не знаю какое-то желание…

Чем больше ты сейчас растешь в течение времени подготовки, пока не проходишь махсом, тем больше увеличиваешь своё желание получать к духовному — больше, больше и больше. Поэтому если в целом ты ощущаешь, что ты больше тянешься к духовному, несмотря на всякие трудные вопросы, несмотря на разочарования, несмотря на всякие проблемы в этом мире, которые добавляют тебе нарочно свыше, но в целом ты больше находишься в этом и меньше в других делах, есть в этом подъёмы и падения, но в целом — это признак, что ты продвигаешься. Вот и всё. Пока не придёшь к состоянию, что ты сгораешь ради этого, всё — больше этого я ничего не хочу.

Так кроме света, нет никакой возможности продвигаться…

Так как продвигаться к этому? Продвигаться к этому возможно только через силу свыше — это света. Творец света даёт, ну, даёт и не даёт, я здесь не хозяин, я не знаю. Или через увеличение важности снизу. Важность — я не могу вдруг найти у себя какого-то поставщика, который даст мне больше важности к духовному. Важность духовного может быть у меня, если я почувствую, что оно действительно стоит того.

Но поскольку человек находится в группе, в обществе, он группу и товарищей может использовать таким образом, что они обеспечат ему важность духовного. Поэтому нам нужна группа, книги.

Если после того, как я понимаю, что цель всего, что я получаю, и страдания — это всё к добру, я теряю смысл во всём, что мешает мне…

Ты говоришь: вот, я слышу, что все страдания — это к моему благу, так что, ну, пусть даёт мне страдания побольше? Я буду страдать больше и всё, да…

Не мешает мне.

Не мешает тебе? До тех пор, пока ты не получаешь удар. В тот момент, когда ты получаешь удар, ты забываешь об этой фразе, что «страдания — для моего блага».

Вcё же есть какая-то искра…

Нет, нет, есть какая-то искра, да. Это называется встречей между мозгом и сердцем. В разуме ты понимаешь, что это для твоего блага, а в сердце ты чувствуешь, что от этого тебе плохо. И тогда, тогда есть вся эта игра, что мы должны, — и из этого столкновения ты собираешь авханот, различения, понятия, и чем больше и больше ты собираешь эти различения внутри себя, пока не наполняешься ими, — тогда ты преодолеваешь махсом, тогда ты готов войти в духовный мир.

Верно ли утверждать, что в соответствии с развитием, в период подготовки, как бы несмотря на развитие, человек ощущает, что удары растут, так он это видит, вплоть до прохождения махсома когда он увеличивает стремление к духовному?

Неверно говорить, что чем больше человек продвигается, тем сильнее ощущает, что удары растут. Нет. Только удары, страдания его — они превращаются из страданий более животных в страдания более духовные. Т.е. мне более важно, почему у меня нет связи с Творцом, почему я недостаточно хочу Его, почему я разочарован в Нём, всякие такие страдания, назовем это душевными страданиями, вместо страданий от того, что мне не хватает денег, почёта, какого-то места получше–похуже и т.д. Т.е.… и это то, что мы должны, по сути, делать — жить в духовном процессе, а материальный процесс от этого не страдает так уж сильно.

Мы много говорим о духовном и материальном, и говорим, по сути, что группа — это центральный фактор, который может помочь нам прийти к духовному желанию.

Группа — это центральный фактор, который может помочь. Да.

Но, помимо прочего, мы живём в материальном мире, и вопрос такой: должны ли товарищи где-то помогать или интересоваться, или поддерживать также и в материальных вещах, которые происходят друг с другом, или только в духовном состоянии друг друга?

Нет, нет, нет. Группа… Есть статьи о группе, ты их не читал, я не знаю. Группа — это называется, что люди, находящиеся в ней, объединены целью, а связь между ними только через Творца. Т.е. я должен в самом деле представлять себе в наиболее ясном виде, что если бы не Творец, которого я хочу достичь, не было бы у меня никакой связи с тобой. И это правильно, и хорошо, если будет только так. Вот и всё. Это будет более истинным. И это трудно, потому что чем больше находятся в группе, находятся во всяких таких приятельских связях, помогают друг другу.

Я должен прийти к состоянию, что я помогаю другому только потому, что у меня есть связь с Творцом. Т.е. только через Бесконечность я прихожу к тебе.

Так что, если у меня есть какие-то…

И если есть у меня кто-то или что-то, и мне нужно помочь — я помогаю. Почему? Потому что мы связаны вместе с одной задачей, поэтому я помогаю, поэтому я люблю его, потому что он помогает мне и я помогаю ему идти по пути. Нам нужно быть связанными только по этой причине. Если мы, помимо этих отношений, строим ещё одну систему — человеческую такую, хорошую, нам хорошо, выпиваем, едим, отдыхаем, — это просто неправильно, это нехорошо.

Постепенно нам нужно… Невозможно создать такую идеальную систему отношений только через Творца, но в самом деле мало-помалу нужно строить только таким образом. И свыше помогают в этом: дают трудные вопросы, ссоры между людьми вот так. Есть у нас — да, да, есть у нас зависть, почёт и всякие — зависть, особенно, очень большая сила, и все эти вещи помогают строить систему, при которой у меня есть очень ясное ощущение, что мне нужны они, что от них зависит моя духовная жизнь, и, кроме этого, действительно нет у меня связи с ними. Но это то, что есть, это выше всякой другой ценности, которая может быть.

Ясно? Всё. И мне не нужно скрывать это ото всех — мне нужно именно показывать это всем, что я люблю тебя потому, что ты мне нужен для духовного, и ни по какой другой причине. Это укрепляет группу, укрепляет её целенаправленность.

Если сейчас я иду по пути, как бы если через путь страданий я могу открыть, что такое отдача, и могу сейчас пытаться уподобиться Творцу, и говорят, что есть выбор на пути между мной и Творцом, и тем, что я выбираю делать… Но возьми любого человека с улицы прямо сейчас, поставь его на моё место с моим желанием получать, с моим взглядом на жизнь и выводами — какой у него может быть выбор? Это в точности как выбор большего наслаждения — он просто побежит к этому, потому что это единственное, что он видит.

Ты спрашиваешь о выборе.

Нет, я спрашиваю вот о чём: что якобы путём страданий, в отличие от наслаждения, данного свыше, у тебя есть возможность узнать, что такое отдача, ты можешь пытаться уподобиться. Как будто ты делаешь это не потому, что ты действительно пытаешься уподобиться, или потому, что ты делаешь это из чистого желания получать. Я всё ещё не понимаю разницу, как будто…

Ты говоришь, что все твои авханот, понятия, различения приходят из желания получать. Правильно. Ну и что ты спрашиваешь об этом?

Я говорю: я беру человека с улицы, не знающего, что такое уподобиться Творцу, знающего, что есть путь, которым он может сейчас выйти из этого состояния, как мы делаем в распространении…

Т.е. ты говоришь так, что как я шёл бы в любом другом деле, развиваться, учиться, достигать каких-то достижений, так и сейчас тоже я нахожусь в каком-то деле, развиваться здесь, учиться и достигать каких-то достижений — и там я использовал всякие свои свойства, и здесь я использую всякие свои свойства. В чём разница?

Более того, это как…

Разница в том, что там тобой движет выгода, которую ты видишь в этом мире, что называется. Здесь, пока что — да, ты тоже думаешь о выгоде в этом мире, но постепенно тебе прояснилось, что внутри этой ложной цели есть более высокая цель, ещё более высокая, ещё более высокая, находящаяся в иной плоскости, чем прочие достижения. Теперь, мы так учим, что человек развивается от желаний животных к желаниям к деньгам, почёту, знаниям, а потом — к Творцу. Что значит к Творцу? Всё, что есть в этом мире, — есть нечто большее. Что значит больше этого мира? Больше того, что я могу получить здесь. Дай мне миллионы, дай мне сколько угодно животных наслаждений, почёт и деньги — это для тех людей, я не хочу на них смотреть.

То, что хорошо в их глазах, будь я самым великим из них, меня это не удовлетворит. Я хочу большего. Оторваться от них, быть выше них — не в том смысле, что быть лучше них по их меркам, а отдельно, и на ещё более высокой ступени, вот чего я хочу. Это тоже эгоизм, это тоже цель, тоже человеческие силы, твои, которые хотят достичь этого. Но постепенно ты начинаешь строить ценности духовного, что значит быть выше них, выше этого мира, выше человечества. И тогда ты увидишь, что для этого тебе нужно совершенствоваться.

Ты хочешь быть выше человечества, значит, тебе нужно не быть как они. Так выйди из своих свойств, прими свойства, действительно, выше человеческих, что называется свойствами Творца, и будь как Он, пожалуйста. Это называется быть выше махсома.

В конечном счёте для меня это всё ещё самая большая конфета и торт, которые ты можешь…

Сейчас пока, конечно же, конфета, конечно, тянет тебя, как тянет всё наслаждение этого мира. Без сомнения. Но постепенно за несколько лет, пока ты продвигаешься к махсому, 3, 5, 7 лет (это может занять несколько лет, я не скрываю этого), ты увидишь, что ты получаешь то, что называется посредством окружающего света (ор макиф), светящего тебе… Ты продвигаешься не через свои животные побуждения, ты продвигаешься здесь через ор макиф, и он даёт тебе очарование святости.

Как только ты начинаешь растить точку в сердце, она начинает проявлять своё действие, свои действия, ты начинаешь хотеть принять разные свойства от человечества. Это то, чего мы не знаем, как делается в нас, и не понимаем, но это то, что человек мало-помалу ощущает и получает. И тогда, соответственно этому, он ощущает осознание зла: насколько его нынешние свойства, человеческие, те, что есть у всех, злы, противоположны, т.е. противоположны свойствам, которые находятся выше махсома.

Откуда он знает о том, что есть выше махсома, ведь он ещё находится ниже махсома? Он знает из того, что приходит к нему ор макиф и светит ему в более высокие свойства. Ты понимаешь? И тогда он начинает желать это. Что значит «это»? Не наслаждаться этим светом, а быть подобным ему, как он. Тогда внутри человека начинают проявляться 2 требования:

1. Наслаждаться духовным, наслаждаться наслаждениями, которые выше этого мира. Это называется «ло лишма».
2. И также быть подобным этому окружающему свету, т.е. быть подобным Творцу, — это называется «лишма».

Есть у него уже и то и это. И вот с этими 2-мя вещами он входит в духовное. Что это значит? Есть у него уже как бы ГЭ — желания быть подобным ор макиф, Творцу; и АХАП — наслаждаться духовным именно так, как он думает. Тогда этот АХАП становится левой линией, клипой, нечистотой, в подлинном смысле настоящим фараоном, не как у нас здесь, и 3 нечистые клипот. А этот правый аспект, который приобретается, становится свойствами Творца, правой линией.

Через страдания я продвигаюсь. Есть состояние, когда я делаю всё, что могу делать. Я нахожусь в такой ситуации, что не знаю, что делать, и всё ещё нахожусь в состоянии, что страдания не прекращаются, и как будто я хотел бы их посластить как-то, чтобы, ладно, пусть не прекращаются, и тогда я продвинусь, но чтобы трудности были чуть послаще, чуть поменьше. Что мне делать в тот момент, если, как учат, Он всё устроил? Я не знаю, что делать.

Творец устроил вокруг тебя всё, кроме оценки ситуации. Оценку ситуации ты должен произвести сам — отношение к ситуации, которую Он устраивает тебе. И это отношение может превратить для тебя картину ситуации из самой отрицательной в самую положительную. Говорю тебе серьёзно. Как это случается с нами порой? Смотрю: какая жестокость, какие вещи, какое… Потом мне объясняют — я успокаиваюсь, понимаю, соглашаюсь.

Всё зависит от осознания, от осознания Его действий, что Он, Его действий по отношению ко мне. Т.е. если я обнаруживаю цель во всём, что Он делает со мной, — нет у меня никакой проблемы соглашаться с чем угодно, что Он сделает. Т.е. чего мне не хватает? С помощью чего, ты спрашиваешь, можно мне немного подсластить ситуацию? Чего мне не хватает, чтобы чувствовать себя лучше? Видеть Его и видеть, что Он делает во мне. Почему Он делает это со мной. Это решение.

Мы с этого момента и до Конца Исправления, каждый из нас находится на одном краю и должен прийти к другому краю пути. Сейчас, один край — мы находимся внизу и должны дойти до Творца. Как это делается? Через развитие решимот. Есть в нас. Душа спустилась сверху вниз; ей нужно тем же путём подняться снизу вверх через мои действия, через моё усилие.

Так что мой путь — это ясный путь. Он уже предопределен заранее. Каждое состояние и состояние, которые мне нужно пройти: приобрести левую линию, правую линию, среднюю линию, левую линию, правую линию, среднюю линию… Это путь ступеней, состояний, которые мне нужно пройти. Нет здесь никакого касания… Я не могу ничего решить здесь. Каждое состояние и состояние определено согласно цепочке решимот, которые есть у меня. Это как ген, который всё время должен развиваться по своим законам. У меня нет ничего, я могу лишь повлиять на темп, на темп развития.

Почему говорят о темпе? Потому что моё развитие зависит от того, насколько я его осознаю, насколько я понимаю его, насколько я с ним согласен, насколько я отождествляюсь с ним. Дают мне удар. Если я работаю над этим, чтобы понять удар, в момент, когда я понял его, вижу Творца, действующего в нём и совершающего его, отождествляю, объединяю их вместе — Творец, и удар, и я — до такой степени, что я нахожусь со всем этим действием как одно целое, и я понял, что так и должно быть, и я в этом уже всем моим «я» — вот тогда это состояние должно измениться. Это состояние должно сейчас измениться и смениться на следующее, и т.д.

Т.е. каждое состояние — время моего пребывания в нём…

Что я находился в нём — оно зависит от того, что я осознаю его до конца, и нахожусь с ним, отождествляюсь с ним, оправдываю его, соединяю его с Творцом. Обусловить больший темп — это всё, на что я способен. Получил удар. Как только я получил удар, чтобы я сразу же с этим ударом ощутил, что это не удар, что это сила, обязывающая меня развиваться. Для моего блага. Я ощущаю в нём Творца. Я ощущаю целенаправленность. Закончили. Состояние меняется, ещё меняется, ещё меняется. Каждый раз в новом состоянии мне нужно сразу его осознать, и всё.

И делают это через сочетание 3-х вещей. Я — который называется «Исраэль», Творец (Кадош Барух Ху), и то, что Он делает мне, какой удар или какую вещь, которую Он делает мне, что называется путями или ступенями Торы. Если я могу в каждом состоянии и состоянии это сделать — в тот же момент, когда мне это удалось, состояние закончилось.

Ещё… Реализация — как сказать?

Реализовал.

Ещё реализовал одно решимо, ещё решимо, ещё решимо, ещё решимо, и вот так я шагаю и иду до Конца Исправления. Темп — это единственное, что я способен повысить: от естественного темпа, в котором я годами могу находиться в каждом состоянии, умереть и родиться, и снова быть в том же состоянии — я могу сократить его с нескольких лет до нескольких секунд, до доли секунды.

Есть хасидский рассказ, такие хасидские рассказы, когда хасиды были каббалистами, не нынешние хасиды, а в эпоху, скажем, Бааль Шем Това, был такой очень большой каббалист. Ученик жалуется учителю, что за последние 10 минут у него было 2–3 падения и подъёма и смены состояний. Тогда рав говорит ученику: у меня за эти 10 минут было 400. Это не преувеличение. Это, наоборот, можно пересчитать. В духовном это можно пересчитать, потому что это те ступени, по существу, которые ты проходишь, это ступени, которые ты проходишь.

Но я перед махсомом, я не могу…

Это неважно, ты перед махсомом или после махсома. Говорю тебе: мы в целом изучаем самих себя. Каббала — это самопознание, о себе самом. Чем больше ты знаешь своё состояние, самого себя, кто дал тебе это, зачем дали тебе, т.е. чем больше ты именно так узнаешь себя в состоянии, в котором находишься, тем быстрее переходишь к следующим состояниям. Это всё. Человек — это малый мир; тебе нечего изучать вне себя, только через себя ты … к иной реальности.

Мы так не учим, ни статью и ничего, а?

Я последний.

Почему ты последний? Он хочет быть последним.

Кто первый, и кто — последний?

Ну ладно, да. Приходи ещё когда-то утром и спрашивай.

Сочетание, о котором Вы говорили, это действительно очень большой совет. Но как я там вношу…

Это написано в статье, в письме Бааль Сулама. Это не то что я что-то нахожу или изобретаю.

Но как я там вношу свойства когда я вижу, что Он поместил в меня свойства, скажем, отрицательные, что мешают мне, когда я хочу этой работой, в сопоставлении, изменить их, эти свойства когда я вижу, что они просто останавливают, мешают…

Тебе не нужно беспокоиться о свойствах: какие свойства мешают мне, какие не мешают. Нет ни одного свойства в тебе… И, между нами, есть у тебя такие, о которых лучше не говорить при всех. Ни одна вещь не создана напрасно, без надобности и без необходимости для достижения цели. Поэтому… И ты не знаешь, ты не настолько умен, чтобы знать, в каком соотношении должно быть это свойство с тем, и в какой связи, и так и эдак. Ты сейчас не можешь представить себе духовный парцуф, душу, которая построена, которая совершенна, которая развита и буквально… Это невозможно.

Нам не нужно поэтому беспокоиться ни о каком точечном лечении того, что в нас, нам нужно только заботиться о том, чтобы свет пришёл, как можно больше, свыше, и занимался нами и исправлял нас. Он уже знает, что делать именно с моей душой, т.е. когда он приходит, он приходит каждый раз с более высокой ступени, ещё более высокой, ещё более высокой. В соответствии с этим он открывает во мне всё более глубокий слой моего эгоизма, ещё более глубокий, ещё более глубокий. И вот так мало-помалу исправляет это от лёгкого к тяжёлому.

И я не могу знать, что произойдёт со мной через мгновение, какие свойства вдруг выпрыгнут во мне, и желания, и мысли. Мы видим, вдруг ты получаешь какие-то разные мысли и желания, и… Свет должен действовать. Тот, кто собирается заниматься своими качествами, он просто глупец. Как будто он знает и управляет системой!