Урок 2002-03-11

РАБАШ

Связь между Песахом, мацой и марором

Статья

С одной стороны, написано в Торе, что Исраэль народ жестоковыйный, настоящие упрямцы, не хотят слышать ничего, трудно что-то им внушить, обязать к чему-то. С другой стороны, здесь написано, что это Творец делает. Да? Он даёт им все эти условия, неудачи, ожесточение сердца, чтобы они не могли слышать, не могли выполнять что-то требуемое, чтобы они нуждались в Нём, чтобы по-настоящему хотели со всей глубиной желания получать — против этого чтобы было у них желание избавления.

Тогда что требуют от Исраэля? Если Творец делает им такое ожесточение сердца, что они сами по себе ничего не могут сделать? Требуют, как мы учим из статьи «Свобода», — не выполнять ничего. Нечего выполнять и нечего строить заново, всё уже построено, все ступени уже построены, и то, что человек переходит со ступени на ступень, — ясно, что он переходит лишь посредством того, что получает силу свыше и разум свыше, желание свыше, всё свыше.

И если переходит со ступени на ступень — это потому что есть у него толчок снизу, что есть у него желание к этому, что есть у него ощущение необходимости, что без этого он просто не может.

Тогда где здесь начинается наша работа? Наша работа — посередине, всё время «и застонали». Т.е. быстро проверить для себя: можем, нет? — обратиться к Творцу, снова: да, нет? — обратиться… Короче, наша работа — в осознании состояния. Всё. Осознал состояние, сразу заменяется оно свыше на более продвинутое, осознал следующее состояние — снова заменяется свыше на ещё более продвинутое, и т.д.

И все состояния, вся лестница состояний уже была создана в распространении сверху вниз прежде, и нет в этом ничего нового, всё было приготовлено для нас. Также человек должен помнить, что если он хочет улучшить своё положение — и группа, и народ, и это касается нашего народа в нынешнем состоянии, — если мы хотим улучшить наше положение, мы не можем сделать это на ступени, где находимся, поскольку именно ступень, на которой мы находимся, определяет наше состояние.

Мы хотим чувствовать себя лучше — нам нужно подняться на более высокую ступень, более близкую к свету, там почувствуем себя лучше. Хотим чувствовать себя ещё лучше — пожалуйста, поднимись на ещё более высокую ступень. Опускаешься с высокой ступени немного ниже — чувствуешь себя хуже. На каждой ступени — это как на лестнице, по которой поднимаются или спускаются, состояние фиксировано на каждой ступени.

Как подниматься по ступеням? Каббалисты говорят: посредством света, возвращающего к Источнику. Когда изучают писания каббалы с правильным намерением, пробуждают ор макиф (окружающий свет) согласно написанному в пункте 155 «Предисловия к ТЭС» — приходит ор макиф, пробуждает человека, даёт ему силу, человек поднимается с одной ступени на другую, со второй на третью. Очень просто. Не ожидать, что в состоянии, каком я нахожусь сейчас, мне будет лучше, — не будет мне лучше.

А напротив: если я не продвигаюсь навстречу окружающим светам, есть то, что называется понятием общего времени, и тогда если я отстаю от общего времени, то опускаюсь и чувствую себя всё хуже и хуже, пока не начинаю понимать через страдания, что мне стоит подняться, что изменить состояние — это и называется подняться. И подняться посредством света, возвращающего к Источнику, — вот весь принцип. Понять, что лестница ступеней, «лестница Яакова», неизменна и все мы находимся на ней.

Итак: осознать состояние, в котором находимся, понять причину, что плохо для нас и почему нам плохо, и как мы можем спастись, и привести в действие средство — изучение каббалы с намерением возвыситься. И насколько человек в своём намерении во время изучения ближе к ор макиф, тем больше этот свет влияет на него, и соответственно человек быстрее поднимается. Мы знаем, что связь в духовном — по степени подобия формы: насколько намерения человека ближе к отдаче, к удалению от материальности и от своего эго, тем больше света будет влиять на него.

Поэтому, приступая к изучению, необходимо вооружиться этими намерениями, как написано там в пункте 17 в «Предисловии к ТЭС», и тогда мы действительно сможем подниматься на ступени, на которых почувствуем себя хорошо. Это всё, чего хочет Творец, чтобы каждый нашёл каждый раз ступень, на которой хорошо себя чувствует. Потом он обнаружит, что недостаточно хорошо, есть ещё лучше, — и так до Конца Исправления, где поистине увидит, что находится в абсолютном благе.

Мы говорим, что осознать состояние, на какой оно ступени, можно только на ступени плюс один, т.е. на более высокой ступени. Что значит в нашем состоянии «осознать состояние»?

То, что я чувствую себя плохо, — я просто чувствую себя плохо, мне плохо, как народ чувствует себя плохо. Это «плохо» ещё не пробуждает его думать, что есть какое-то особое решение, откуда приходит к нам плохое, зачем приходит к нам плохое, как мы можем от него спастись, к чему мы можем прийти. Ещё нет этого осознания — «почему». Потому что ор макиф, светящий с более высокой ступени на нашу ступень, ещё светит в противоположные сосуды, — сосуды, которые хотят только получать, чтобы им было хорошо в удалении от отдачи, в удалении от Творца. И это состояние не меняется.

Если бы эти келим, даже находясь в эгоизме и с намерениями ради получения, взяли бы книги по каббале, как говорит Бааль Сулам, и изучали, то к ним притянулся бы, согласно тому же пункту 155 «Предисловия к ТЭС», — только чтобы знать, лишь от желания знать, а не очиститься… Он пишет там, смотри, с чего он начинает, издалека, он говорит: из того, что изучают и не понимают того, что изучают, но лишь хотят знать — это человеческая природа, — уже от этого пробуждаются окружающие света, которые притягивают к ним милость (хен) свыше. Тогда постепенно человек уже начинает думать, что есть такая вещь — отдача, и, возможно, это хорошо.

То, что он начинает думать, что, возможно, это хорошо — это окружающий свет делает это с ним. Но посредством того, что уже есть в нём это исправление, что он думает, что отдача — это может быть хорошо, он уже ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере находится вместе с ним. Они уже направлены в одну сторону, тогда уже человек может получить от этого окружающего света силы, которые действительно развивают в нём меру милости свыше, меру отдачи. И тогда согласно этому он продолжает свои усилия и поднимается.

Т.е. не нужны никакое отличие, никакие дополнительные знания прежде, никакие особые качества. Даже народ, если откроет книгу и захочет выйти из своих бед посредством того, что — «ба, ба, ба», — не понимая ничего, будет это читать. Вот и всё. Можно начать буквально с нуля. И постепенно, по мере того как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где именно тот острый пик, к которому ему нужно направиться, — и всё острее, всё острее, каждый раз он становится более опытным в этом.

Но лишь одно средство: ор макиф, свет, возвращающий к Источнику, — посредством изучения с насколько только возможно близким намерением к свету. Вот и всё. И что это делает с тобой? Поднимает тебя со ступени на ступень, и каждая более высокая ступень — лучше. Очень просто. На каждой ступени её климат, её условия — они лучше. Это как если ты буквально поднимаешься по лестнице отсюда, скажем, до какой-то высокой горы, — и каждый раз, поднимаясь на какой-то этаж, ты чувствуешь другое состояние, другой ветер, солнце и всё другое. Вот и всё.

Так не ожидать, что на ступени, на которой ты остаёшься, не прилагая усилий к подъёму, что-то изменится. Это не может измениться, это такова природа нынешней ступени, и в ней никогда ничего не изменится. Но души, которые поднимаются и опускаются, человек, который поднимается и опускается в своей внутренней части с духовной точки зрения, может чувствовать изменения. И тогда из внутренней ступени, которую он занимает, это будет светить и на его тело, ведь духовные желания намного сильнее и больше телесных, и они подавляют все телесные вещи — непременно.

Как он пишет, что ощущение голода — говорит не о том, сколько места в кишечнике у тебя пустого, а речь идёт о голоде, об ощущении, о хисароне, который вовсе не зависит от того, сколько физически пустого места в желудке. Это духовная вещь, которую невозможно измерить, и она не зависит от физически пустого места. Поэтому когда обретают какое-то духовное состояние, духовное ощущение, тогда, несомненно, всё более низкие ощущения уже получают от этого вдохновение и оживляются.

Как не связывать голод с пустотой в желудке? Вы говорите: идти от хорошего состояния к лучшему, и по пути нужно раскрыть зло, зло своего состояния. Как не опуститься ко злу по-настоящему?

Как каждый раз, когда я нахожусь в каком-то состоянии, не опуститься хотя бы на более низкую ступень? Опуститься на более низкую ступень — это называется поддаться мыслям тела. Каждый из нас хочет убежать в какой-то теплый, тихий, спокойный уголок, особенно когда есть беды: не хочу ничего, хочу ограничить себя меньше-меньше-меньше-меньше, только бы не чувствовать ничего. Да? Вот и всё.

В тот момент, когда есть возможность получить и почувствовать себя хорошо, тогда — нет, больше-больше-больше-больше и хочется поглотить весь мир. В тот момент, когда плохо, я не хочу от этого мира ничего, кроме как дай мне какой-то тихий, спокойный уголок, немного подышать, и всё. Верно? Т.е. всё зависит от внешних условий, которых достигает человек. И нам не нужно думать о своих желаниях — в момент, когда нужно, ты их почувствуешь. Нам нужно думать о внешних условиях, чтобы светили нам больше.

То, что ощущается на каждой ступени, в каждом нашем состоянии, от самой низкой до самой высшей ступени — мы ощущаем Творца, кроме Него некого ощущать. Ощущение Творца в нынешней нашей форме называется нашим миром, как ты видишь. Поскольку наши ощущения, наши келим, наши органы чувств противоположны Ему, поэтому мы и ощущаем этот мир таким, каким ощущаем — плохим. Насколько будем в подобии формы согласно Его качествам, тем лучше будем себя чувствовать. Вот и всё. Так нам не нужно говорить о величине келим, нам нужно говорить о качестве келим.

Я не понимаю, в чём разница между… Скажем так, человек находится в каком-то состоянии и хочет, чтобы ему было лучше — это первое. И второе — он находится в каком-то состоянии и понимает, что лучше будет лишь на следующей ступени. В чём разница?

Да.

Какая мне разница, посредством…

Какая мне разница, хочу ли я, чтобы мне было хорошо сейчас в состоянии, где я нахожусь, или я думаю, что мне будет хорошо лишь при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? Да?

Не так. Откуда у него это понимание, что есть как бы 2…?

Это понимание — то, что нам нужно обрести, это именно то, что нам нужно обрести. Это сущностное различение, что лишь в приближении к Творцу мне будет хорошо. Если человек представит себе эту лестницу от нашего мира до Конца Исправления и поймёт, что все ступени находятся в фиксированном состоянии, и на каждой ступени есть свои условия, и условия его на его нынешней ступени плохи, потому что такова природа этой ступени, и не может сейчас ему быть ничего хорошего, так подняться — это фактически спастись от зла. Тогда он уже будет знать: а, чтобы подняться со ступени на ступень нужен ор макиф, и для этого мне нужно учиться и намереваться перед изучением, чтобы это помогло мне, и так далее, мне нужна поддержка группы.

Поэтому нам нужно обучать этому «патенту». Ты можешь сказать: эта лестница внутренняя, она не «стоит на земле, а верх её достигает небес», это не такая лестница — это мои внутренние состояния. Ты прав, но если я описываю это так, то теряю эту картину, что мне нужно притянуть окружающий свет, что мне нужно подняться, быть ближе к Творцу. Тогда это становится расплывчатым.

Верно, ты прав, вся эта лестница — внутри меня. Нынешняя моя ступень — это внешняя, а потом есть состояния, как слои у лука, состояния более внутренние, более-более-более-более, где каждая сфера — это мир, состояние, более высокая ступень. И эти сферы от самой внешней, в которой я нахожусь сейчас, которая раскрыта мне, к более внутреннему состоянию, более духовному, внутрь-внутрь-внутрь до внутренней точки, что это Конец Исправления.

Ты можешь так описать состояние, неважно как, лишь бы это помогло тебе найти причину этого состояния и решение, как выйти из него. Всё это воображаемая вещь, которую ты описываешь. Но практически поможет тебе это выйти или нет? Поэтому не зря они говорят «лестница Яакова» именно так и именно «лестница», а не «сферы», и не написали об этом в какой-то другой форме, в других терминах. Они могли бы, но в самой простой форме взяли это как ветвь и корень, такое состояние.

Смотри, маленький Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей реальности, и видит с самой низшей ступени лестницу, уходящую в небеса. Кто такой Яаков? Авраам, который получил авиют Ицхака и теперь может работать с ним в средней линии. Яаков. Это, я думаю, простая картина, которую можно объяснить всем и показать, что выйти из нашего состояния возможно будет лишь поднявшись на более высокую ступень — будет тебе лучше. Будь то тебе лично или всему народу.

И посредством чего? Так, как он говорит в конце «Предисловия к книге Зоар», — то же средство, как для мира, для человека, для народа — одно и то же средство. И не кричать, что Творец создаёт нам сегодня плохие условия. Крики по телевизору: 40 убитых в неделю! Ну и что? Это волнует кого-то? Нет. Ты можешь сказать — да, но откуда знают эти несчастные, что есть такое решение, и кто им объяснит? Прежде всего нужно принять, что эти келим, эти состояния, приходят свыше, и их создаёт Творец. И тогда постепенно начинают через это знание раскрывать решение, что, по всей видимости, решение — у Него, как причина у Него, так и решение у Него.

В то время, когда царь Давид воевал, были сражения, ты знаешь, какие? Рукопашные. Что было? Дубина, копье, что было? Лук и стрела, что было. И погибало и 100 000 в день. Так войны — это войны, зависит, как на это смотреть. Не то чтобы считают их как кур, нет, но нужно понимать, что свыше… Почему я говорю это как будто пренебрежительно, что свыше не принимают во внимание такие тела, как наши. Свыше принимают во внимание, насколько ты скорбишь через его тело. А если мы потеряли 40 в неделю и это нас не трогает, так значит как будто не потеряли никого.

Понимаешь? Взвешивают скорбь, которая есть у тебя, — результат скорби, насколько она тебя пробуждает. Но если не пробуждает, то как будто ты ничего не потерял, ничего не почувствовал, ничего не утрачено. Настоящие мерила очень-очень сложны.

Есть возможность продвигаться посредством того, что мне плохо, и я хочу, чтобы мне было лучше на следующей ступени и есть возможность продвигаться, может, с помощью того, что я прошу взять пример. Относительно этого продвижения, когда мне плохо и я хочу улучшить состояние — это всё ещё через страдания.

Кто сказал тебе, что выход из Египта не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я продвигаюсь через страдания. Если ты находишься в желании получать ради получения и не знаешь об этом, но тебе постепенно нужно это осознать — кто это, — и оно не плохое, это желание получать, только оно плохое по отношению к Творцу, по отношению к этому миру оно не плохое.

Мы видим людей с большим желанием получать — они хорошо зарабатывают, успешные, манипулируют всеми, у кого желание получать маленькое, крутят всеми, чтобы работали на них. Кто-то так с хорошим желанием получать становится директором, большим хозяином, и все эти маленькие, которым достаточно просто немного зарабатывать и «оставь меня», — работают у него, он зарабатывает на них.

Так в нашем мире желание получать — это хорошо. Только если раскрывается Творец, только Творец, который хочет продвинуть человечество, — тогда в этой мере Он раскрывает зло в состоянии, вот и всё. А иначе, если без отношения к Творцу, желание получать неплохое. Что в нём плохого?

Тогда что в этом состоянии называется путём Торы?

В этом состоянии «путём Торы» называется то, что тебе дают возможность в каждом состоянии быстрее, посредством таких средств, как группа, книги и всё прочее, продвигаться к осознанию зла. Что это такое? Посредством изучения ты притягиваешь хен, милость свыше? Ты начинаешь немного чувствовать, что есть такая вещь, как отдача. Из этого ты начинаешь чувствовать себя в Египте больше.

Это называется, что чем больше они были в Египте, тем больше, больше и больше чувствовали, что они находятся в Египте. Да? И тогда ты приходишь к состоянию, когда разрыв, напряжение между хен, милостью, которую ты получил свыше, и твоим нынешним состоянием, нынешними качествами, настолько велико, что чувствуешь: я обязан выйти, убежать, только не знаешь как. И для чего Творец устроил тебе ощущение этого разрыва? Чтобы ты впервые обратился к Нему.

Сыны Израиля не хотели обращаться к Творцу. Они и при даровании Торы говорили Моше: «Ты поговори с Ним, а потом соедини нас». Вот и всё. Это очень недоступная вещь — обратиться к Б­ожественности из природы человека. Это обязывает, это отягощает. Вот и всё. Но всё приходит лишь из света, светящего во время изучения. Он определяет следующее твоё состояние, он определяет напряжение, которое ты будешь чувствовать оттого, что ты находишься в осознании зла. Он даёт тебе силы, если не выйти из этого — несомненно, сам ты не выйдешь, — но силы обратиться к Творцу. Нет тут другого средства.

Может ли быть осознание зла коллективным?

Коллективное осознание зла — это когда говорят об этом, находятся вместе, учатся вместе, тогда, несомненно, приходят к этому, к такому осознанию зла когда каждый — не говорит ни слова, без разговоров вообще, ведь о плохих вещах вообще запрещено говорить один другому, а только о хороших. Мне запрещено говорить о своём осознании зла: «Ах, жизнь такова, и Творец не так, и мы так, и это неправильно». Запрещено говорить об этом, поскольку обязаны говорить лишь о положительных вещах, вот и всё.

Не делиться с товарищем плохим, лишь хорошим. И неважно, в каком плохом состоянии ты находишься, — ты обязан показывать ему хорошее. Иначе никогда не вернётся к тебе от него что-то хорошее. Лишь так — ты — для него, а он — для себя, так это работает. Коллективное осознание зла происходит потому, что… Не по словам, а это передаётся от одного к другому так, без слов, через дух.

Можно просить помощи, если ты не можешь наладить своё состояние…

Помощь? Помощи от товарища можно просить лишь в том, чтобы он рассказал тебе хорошее. А что же ещё?

Скажем, кто-то находится в тяжёлом состоянии…

Тот, кто находится в тяжёлом состоянии, ну? А ты об этом не знаешь?

Если он не расскажет мне, я не смогу ему помочь.

Да. Если кто-то и правда находится в тяжёлом состоянии и не может из него выйти — он может обратиться к другому. Так пишет Ребе, что он может обратиться к другому. Но не так, чтобы обратился и начал рассказывать: ты знаешь что… Как это всё неправильно и… — нет. Этим он опустит другого, хочет он того или нет, он влияет плохо на другого — это запрещено, это называется «злословие» (лашон а-ра). Если один рассказывает другому плохое, неважно в какой форме, но рассказывает плохое, если это не ради немедленного исправления, о котором мы здесь говорим, — это называется «злословие».

Т.е. что называется злословием? Любой слух, который опускает и ослабляет человека, называется «лашон а-ра», злословие. Любая вещь. Легкомыслие, скажем, просто какой-то смех даже — вдруг ослабляет тебя, все твои мысли, намерения исчезают на то время, когда ты слышишь что-то — это тоже называется злословием. В особенности злословие, направленное прямым образом, открыто против Творца, — это «лашон а-ра»: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса». Это «лашон а-ра», основа «лашон а-ра», ведь это буквально отрезает тебе всю возможность обратиться к Творцу, что, по сути, и является спасением.

Можно сказать так, что в группе надо соединяться каждый раз только в правой линии?

В группе каждый раз нужно стараться соединяться в правой линии, когда каждый в другом пробуждает меру величия Творца и важности цели, и уникальность, которая есть в группе. Из того, что идут и действительно вкладывают силы, раскрывается им разрыв между ними, и между ними и светом, возвращающим к Источнику.

Этот разрыв, который мне раскрылся…

Если действительно вкладывают силы правильно, то находятся в ощущении большого хисарона в отношении Творца и в ощущении радости, что это раскрывается, вот и всё. И тогда такой человек знает, что, насколько ему хорошо давать другому хорошее от цели, и насколько не хватает ему слышать от другого хорошее, потому что он далёк от него. Эти крайности должны быть всё время перед глазами: насколько я мал, насколько Он велик. Но это ощущение должно быть творческим ощущением, что из этого я совершу сейчас полезное, хорошее действие.

Скажем, мне раскрылся этот разрыв. Я могу раскрыть это в группе или…?

В группе раскрывают только хорошее.

Если я чувствую себя хорошо от хисарона, что наконец-то я…

Если ты чувствуешь себя хорошо от хисарона, это называется, что ты сидишь и «ешь» самого себя. Нельзя чувствовать себя хорошо от хисарона.

Если вдруг в группе человек хочет напомнить, что нельзя стоять на месте, что нужно идти вперёд…

Это не называется раскрытием хисарона, это называется «кли и свет приходят вместе». Если в группе пробуждают что-то, что нам сейчас нужно исправить, тогда, несомненно, делают это. Но не таким образом пробуждать вещи, типа: "Где мы, каково наше состояние?.." — мы не знаем пути, не понимаем, как из этого выйти. Т.е. не создавать препятствий, не подавлять никогда, а всегда пробуждать.

И келим, и света даются свыше, свыше должны давать трудности и тяжесть, свыше. Тебе запрещено и внутри себя искать больше страданий, больше плохих вещей, чем даётся свыше. Пусть не дают мне, зачем мне самому опускаться вниз? Я, может, дойду до верха — просто всё время буду подниматься и подниматься. Понимаешь? А иначе, если человек тянется вниз — это настоящая клипа, это клипа работает над ним, вот и всё.

И это очень особенная клипа: человек любит страдать и показывать всем, что он страдает, бедный, — смотрите, какой я герой.

Мы много говорили о народе, видимо, это связано. Но что такое осознание нашего состояния — тех, кому уже открыли книги, открыли им средства, как бы открыли им всё? Чего не хватает, где осознание нашего состояния?

Осознание нашего состояния — «нашего», группы?

Нашего, не всеобщего.

Нет, человек не может осознать. И когда выходят к духовному, тоже не сразу осознают состояние. Когда выходят к духовному — это как младенец: если я аннулирую себя по отношению к Творцу на первых ступенях, то это аннулирование называется, что я не работаю своими келим. Я вижу что-то, но я не знаю, что это, — так восхищаюсь, как младенец в нашем мире. Постепенно, по мере того как человек продвигается и обретает получающие келим ради отдачи, в соответствии с этим он начинает лучше познавать духовный мир, поскольку поглощает из него, получает от него, работает с ним в получении и отдаче.

Но если нет — не поглощает, не улавливает в свои келим духовность, которая есть вокруг, — нет у него многих различений. Это ясно, я думаю, да? Ему не в чём. Ведь всё наше восприятие и наше понимание — из того, как мы поглощаем снаружи что-то, снаружи что-то непознанное. Это Его Ацмуто. Насколько мы можем провести через наши келим, келим отдачи и келим получения этот свет, согласно этому мы строим внутри себя картину реальности, картину мира, Творца.

Поэтому не только мы, но даже те, кто входит в духовное на самых маленьких первых ступенях лестницы, — они как дети. Ещё нет… Несомненно, это уже Творец, и Он находится рядом, и окружает меня, и наполняет всё, меня, но «осознание», как ты говоришь, осознание — это уже работать хотя бы немного с получающими келим.

Как ускорить это осознание? Т.е. как ускорить смену состояния? Вы говорите, что всё, что мы можем добавить, как мы учили из статьи «Свобода», — это осознание состояния, ведь всё уже задано. Как ускорить осознание состояния?

Ускорить — это посредством… Это то, что он говорит, что вся наша задача — освящать времена. «Исраэль освящает времена» посредством того, что во время учёбы мы будем прилагать больше усилий в качестве усилия.

Так мы как будто делаем это…

Что… Что… Я не знаю, делаете ли вы это или нет.

Так что делаем?

Это вещь, которую, я не думаю, что человек может легко измерить. Каждое ли слово причиняет невыносимую боль внутреннее в душе, что ты ищешь спасения? И это то, что ты требуешь от этого слова. Хочешь ли ты найти в каждом слове его настоящий духовный смысл, чтобы связаться с источником жизни? Иначе ты умрешь, если ты… Если ещё мгновение ты останешься не соединённым, и ты, несомненно, сейчас не соединён, но если ещё мгновение — ты умрёшь. Нам нужно немного…

Откуда человек возьмёт такую необходимость?

Такую необходимость человек может взять постепенно посредством… Прийти к такой необходимости — это и есть усилие.

Как не делать это медленно? Как сделать это быстрее?

Это воодушевление всех. Воодушевление всех. Я надеюсь, что сейчас мы приближаемся к Песаху, и в праздник Песах будет у нас, определённо, такое общее состояние, когда мы, если мы объединимся вместе на время праздника и действительно в общей форме подумаем, что нам нужно сделать, и хорошо используем окружающие света Песаха, — тогда мы сможем много выиграть.

Так чего недостаёт нам сейчас — единства? Что… Что…?

Не хватает качества намерения. Я больше не хочу говорить. Ищи глубже. В этом ищи, что это такое. Так как в этом работа. Иначе я краду. Я скажу тебе сейчас, скажем, определение в 3-х-4-х словах, это определение не даст никакой основы, никакой плоти, — и так ты будешь об этом знать, и оно пройдёт. Оно должно осесть внутри. Когда ищут, то раскрывают келим, и тогда оно закреплено внутри этих келим, как печать.

Если я вижу в своей группе, что, скажем, было как недостаток единства, или неверное объединение, так не указывать на это? Я хочу это исправить, тогда не указывать на это?

Я сказал одно: человеку запрещено произносить слова, которые могут опустить группу, товарища или себя самого. Запрещено пробуждать внутри себя тоже такие мысли или говорить их вслух — слова, которые могут опустить тебя или товарища, или группу, или мир с той ступени, где они находятся, вниз. В состоянии, в любом состоянии, в котором ты находишься, «придёт к тебе и благословит тебя». Тебе нужно лишь стремиться вверх. Вот и всё.

Так, если ты думаешь, что посредством того, что ты сейчас произнесёшь несколько слов вслух, слова критики, и, скажем, действительно ты делал это в течение двадцати 3-х с половиной часов, ты был в хорошем состоянии. Что значит хорошем? Работал воодушевленно, не опускался со ступени, всё время был в напряжении, в давлении вперёд, не давал себе так расслабиться, так тогда на полчаса ты входишь в критику, и из этой критики ты тоже можешь говорить другим. Потому что эта критика приходит, она «сидит» на основе воодушевления, ты ищешь эту критику, чтобы подняться ещё выше. Тогда ты можешь обратиться и к другим, и сказать это в группе. Тогда это не критика. Это раскрытие хисарона вместе со светом как бы, вместе с кли. Из правой линии ты обращаешься к левой линии, но чтобы снова вернуться вправо, этот возврат вправо — это уже будет средней линией.

Но если ты обращаешься к левой без правой, тогда ты входишь, остаёшься в левой.

Как я могу распознать в себе, когда я нахожусь в этом состоянии, а когда в другом?

По ощущению радости ты можешь распознать, где ты находишься. Ощущение радости должно быть всё время. Великая заповедь — быть всегда в радости.

И также внутри раскрытия хисарона?

Также внутри раскрытия хисарона — да. Это проверка.

Что такое этот страх, в котором нам как бы нужно пребывать? Мы говорили об этом в субботу. Вы сказали, что в начале, когда формировались группы, был такой страх — что будет со мной, что будет? Из этого образовалась великая община. И мы говорили, что сейчас этого тоже не хватает в группах. … сейчас, является ли это тоже левой линией, является ли это снова хисароном, который запрещено раскрывать?

Человеку нужно искать хисарон в себе самом, но снова: чтобы продвигаться. Т.е. прежде… «конец действия — в изначальном замысле». Мне нужно прежде всего увидеть конец действия. Концом действия должен быть Конец Исправления, слияние с Творцом. Это должно быть сейчас у меня в начале замысла. Что мне нужно делать сейчас, в данный момент?

Если я иду таким образом, то уже мой подход правильный. Тогда я буду искать даже хисарон сейчас — в чём я не в порядке, что не в порядке? Но я уже ищу из той далёкой точки Конца Исправления — ко мне. Что может быть во мне, что я раскрою сейчас, что может потянуть меня немного ближе туда, к цели?

Я могу говорить ещё 2-3 часа, это не поможет. Помогает лишь работать внутри. Слова входят — выходят. Нужно их слышать, но главное — хотя бы немного что-то делать.

По поводу того, что Вы сказали, что когда ты плохо себя чувствуешь на данной ступени, то… Но есть какое-то обещание, что в теле ты почувствуешь себя лучше на следующей ступени…

Есть ли обещание, что на следующей ступени я почувствую себя лучше? Ну, может быть, духовно — да, но физически — тоже? Здесь много вопросов, связанных с состоянием человека и его продвижением. Прежде всего человек не одинокое существо в мире, души связаны одна с другой, есть связь, зарождение душ (ибур нешамот). Я могу не функционировать вообще согласно своей душе, а лишь в той мере, в какой мне нужно служить остальным душам. Мы все принадлежим какому-то собранию душ из общей души Адама Ришона, так согласно этому у нас есть какая-то общая судьба, и у каждого, или в связи с ещё несколькими, своя частная судьба.

Я не могу сказать, что каждая более высокая ступень — я почувствую там ещё лучше во всех отношениях. Самый простой пример для моих слов: сколько страдал Бааль Сулам физически перед своей кончиной: ужасный артрит, каждый сустав болел и был буквально вывернут. Рак… Очень страдал. Сердечный приступ несколько раз. И вообще, и в жизненной нужде: в еде, деньгах, вещах, необходимых для существования. Мир в доме, всякое разное. Т.е. не было как будто покоя ни от чего.

Откуда это исходит? Мы учим, что это исходит из того, что человек — лишь часть всех остальных душ и… А рабби Акива во время смерти? Есть много примеров. Но мы не можем определить судьбу каждого. Нам нужно подниматься по лестнице духовных ступеней, вот и всё. А что происходит физически или даже духовно с каждым — это в соответствии с функционированием всей системы, называемой «Адам Ришон». И есть здесь такие вещи и связи, которые могут показать нам воистину обратное — «праведник и плохо ему» и всякое подобное. Вот и всё.

Об этом нет вопроса, потому что это, во-первых, не находится в моём управлении, это тоже мне не открыто, скажем, так, как я ещё понимаю, не знаю точно, откуда и что. Это относится к намного более высоким ступеням, где человек действительно понимает, почему и как, что является причиной того, что он связан так и так. Это вещи очень-очень высокие. Это нужно, в целом, подняться к общности Адама Ришона. Но это неважно, где находишься, реальность не меняется, меняется лишь то, как мы её воспринимаем. Вот и всё.

Как мы можем народу это сказать?

Народу я могу сказать то же, что говорю тебе. В чём проблема? В чём проблема? Но нет выбора, мы продвигаемся по необходимости, по необходимости, без выбора. Ну и что из того, что ты сейчас знаешь, что на более высокой ступени, возможно, я тоже в чём-то буду страдать? Ну и что? Чем больше человек, тем больше страдает. Он страдает больше в любом случае, духовно — несомненно.

Войдёшь сейчас в какой-то… Вот мы ездили по кибуцам с учеником, ты входишь и видишь коров, рядом с ними людей. Кроме этого у него в голове ничего нет. Он знает: час дня — идёт есть, возвращается к коровам. 7 часов вечера — идёт к телевизору, какой-то там сериал из 500 серий. Возвращается, идёт спать. Это буквально ты видишь: как его корова, которая идёт на дойку, — на дойку и обратно, это так, это время еды. Вот и всё.

Ну, что плохого? Хорошо очень, да? Нет, но хорошо — он не страдает, ничего не чувствует. Ничего не чувствует. Он не может думать об этом, не планировать что-то, понимаешь, — это уже свойственно развитым людям. Даже такая вещь. А кто более развит, начинает страдать за весь народ, за весь мир, пока «Шхина в изгнании» — это его скорбь.

Тогда что со всем народом?

Что со всем народом?

Что мы говорим, что как бы от него зависит ступень…

Весь народ придёт в конце концов через все страдания, страдания размягчают тело, так весь народ медленно, ещё немного и ещё немного жертв, что поделаешь, придёт постепенно к состоянию, когда все эти вещи… Как мы учим о Египте: есть суть Песаха, «па-сах» — есть вопрос перескакивания ступеней. Что Творец собирает каждое страдание и страдание. Если бы все страдания были сразу, ты не смог бы их вынести. А так: один год — умер один, второй год или день другой — убили того-то, в 3-й день произошло ещё что-то, в 4-й день произошло ещё что-то. Если бы ты получил это одновременно, сердце взорвалось бы, и всё.

А так ты постепенно получаешь беды, но потом они соединяются. И когда они соединяются… Зачем нам полагается, что они соединятся? Это вопрос, ведь это вcё же не ощущение той скорби, которую мы действительно чувствуем. Поговорим об этой системе однажды.

Так когда Творец соединяет их, Он даёт на них свет и кли вместе. Ведь воистину соединение этих бед — это АХАП Высшего, это кли большее, чем ты можешь вынести, поэтому дают тебе это по каплям. А потом, когда это соединяется, это приходит вместе со светом, тогда ты можешь это вынести и принять как избавление, новое желание и новые силы, новую жизнь. И так народ будет постепенно продвигаться. Мы все находимся в Египте, мы сейчас как рабы фараона, весь народ Израиля, и проходим через беды, и эти беды мало-помалу соберутся в правильную меру.

Но нам сейчас не нужно призывать ещё больше бед, которые будут приходить всё больше и больше, ещё страдаем и ещё страдаем, ведь если ты можешь так сказать — это не беда, понимаешь. Но насколько мы раскрываем окружающие света, тогда даже хорошее наше состояние будет казаться нам плохим — не нужно опускаться ниже. Это называется «посредством светов раскрыть зло». Зло ты обязан раскрыть в своём состоянии, иначе ты не выйдешь, но раскрыть его сообразно свету, а не сообразно ужасу, что раскрывается сейчас, и этим ужасным состояниям. Это называется «путь страданий», а это называется «путь Торы».

Путь Торы тоже неприятен: тебе раскрываются плохие вещи, но тебе раскрывается твоя природа такой, какова она есть, без предварительных физических страданий. Зачем? Нам уже запрещено мудрецами вообще заниматься физическими страданиями. Мы можем сидеть, учить Тору и чувствовать себя очень плохо — достаточно плохо, чтобы выйти отсюда к духовному и продвигаться дальше. Вот и всё. И ты читал у Бааль Сулама, что он говорит: не входи в страдания — «ешь хлеб с солью, пей воду в меру», и всякие физические страдания запрещены и посты — запрещено это делать. А мы вcё же якобы призываем именно это продвижение на нас. Это…

Хорошо, говорили о намерении, так давайте сейчас воплотим его.