Творец создал желание получать («рацон лекабель»). Это желание ни плохое, ни хорошее, это — природа, и мы чтобы стать творением, должны относиться к этому, как к исходящему от Творца. В творении нет ни плохого, ни хорошего, это — цель, чтобы получилось творение и достигло максимальной, оптимальной пользы.

Чтобы этого достичь, творение должно стать подобным Творцу, у которого есть только одно свойство — отдавать, Добрый и Творящий добро. Поэтому Он сотворил желание получать, которое бы захотело это добро.

Кто это Добрый и Творящий Добро? Это может быть только Творец. Если Творец хочет дать творению Своё свойство «Добрый и Творящий Добро», то это должно прийти к творению так, чтобы оно почувствовало точно то, что хочет Творец. Потому что не может быть больше, чем одно совершенство — если совершенства два, то это уже не совершенство. Абсолютно добрым может быть только один, а если есть ещё кто-то, то он уже хуже — это уже меньшее добро.

Поэтому творение должно достичь состояния подобия свойств с Творцом. Желание получать, которое было сотворено Творцом и которое, собственно, и называется творением, — не мешает этого сделать. Помешать или же, наоборот, помочь, тут может только одно — как именно это желание используется. Если используют для того, чтобы отдавать — то это отдача, а если с намерением получать, то это получение. А само желание — это только то, что чувствует наслаждение, у него нет ни отрицательных, ни положительных свойств, оно ни хорошее, ни плохое.

Чтобы привести творение к ступени Творца, чтобы оно почувствовало всё то хорошее и доброе, что есть в Творце, оно должно достичь этой ступени с большим желанием. Это желание можно построить только ощущением недостатка, из противоположного состояния. Поэтому человек должен дойти до состояния, противоположного Творцу, которое называется «Фараон», почувствовать всю глубину, все изъяны этого состояния, осознать, что это зло, что ему плохо от этого, и исходя из осознания этого зла захотеть достичь состояния Творца.

Тогда если его желание действительно направлено только к этому, т.е. это уже совершенное желание, то он приходит к этому, достигает ступени Творца, и это называется слиянием с Творцом, когда становится подобным Ему по всем свойствам.

Чтобы дать возможность человеку пройти весь этот процесс (не важно, как называть — творение, человек или душа), Творец опускает творение на самую низшую, животную ступень — «этот мир». Отсюда человек начинает развиваться. На этом уровне ему дают желание получать только для себя, т.е. желание, противоположное Творцу, но на самой нижней ступени.

Если человек продолжает естественным образом развивать его, это происходит без осознания этого человеком, без его плана и без его усилий, это возложено на человека, и он это проходит так, как и вся природа: неживая, растительная, животная и человек. Мы видим, что весь мир так существует, бесцельно, не стремясь достичь подобия Творцу. Человек развивается, в нём действует его желание получать, постоянно требуя наполнения, и человек всё время находится в бегах, чтобы наполнить своё желание получать.

Но если человек начинает делать какие-то действия, чтобы уподобиться Творцу, т.е. чтобы не просто вращаться в этом мире на одной и той же ступени, а начинает подниматься, двигаться в сторону подобия, то его животное желание получать начинает сопротивляться. И человек начинает чувствовать неудобство от того, что он совершает в своей жизни действия навстречу Творцу.

Поэтому люди, приученные выполнять Тору и заповеди, в том смысле, что так их научили, и они так и поступают, — не чувствуют никаких трудностей в этом, а даже наоборот — каждый раз, когда выполняют заповедь, у них есть ощущение, что они зарабатывают себе ещё и ещё, думая, что слава Богу, Творец дал нам Тору и заповеди, и за это мы потом получим награду в этом мире или в будущем; мы избранный народ, мы особенные и т.д. Всё работает у них в соответствии с желанием получать, и нет никаких трудностей, наоборот, они в радости и благословляют Творца, Тору и все её законы, и готовы даже делать больше, чем написано, ужесточить требования, ведь они находят в этом удовлетворение.

Но если человек начинает совершать действия против своего желания получать... Достаточно того, что он приходит в группу и начинает учить науку Каббала, и хотя и не знает куда направляется, но начинает включаться в духовность группы, хотя и этого ещё пока не понимает, но это начинает работать таким образом, что он начинает чувствовать спады, падения. Вдруг нет настроения, хотя до этого чувствовал подъём, учился несколько месяцев с воодушевлением и думал, что вот-вот всё откроется, и всё будет хорошо, но вдруг начинает чувствовать спады, плохое настроение, отсутствие тяги к духовному — этот мир плох, да и духовный — тоже. Т.е. просто выбивается из сил.

Это всё потому, что он поднимается на следующую ступень, где его желание получать начинает противиться этому пути, ведь он совершает по дороге исправления, происходит осознание зла, исправление во имя отдачи, и эгоизм противится этому, т.к. намерение ради Творца противоположно намерению ради себя. Человек чувствует разницу между тем, кем он был, и его теперешним состоянием, и эта разница рождает в нём чувство опустошённости, усталости, слабости.

До этого, когда он был как животное, в нём действовало его желание получать в соответствии с «решимот», с записями-воспоминаниями о прошлых состояниях, которые каждое мгновение пробуждались в нём, и невозможно было ничего требовать от человека в таком состоянии. Это просто животное состояние, и действительно сверху ничего в таком случае и не требуют.

Но сейчас, когда человек начинает получать пробуждение сверху и приходит к занятиям Каббалой, когда он возбуждает «свет, возвращающий к источнику», а только с помощью правильного обучения он может вызвать на себя этот ОМ, то знак того, что он находится на правильном пути, — это то, что он получает плохое настроение, ощущение опустошённости и недостатка сил.

Что бы там ни было, но состояние такое, что человек не может тронуться с места. Пусть причина — это моё продвижение, но само это состояние очень тяжёлое. Причина в том, что я продвинулся, но состояние моё, то, что я чувствую, — плохое, чувствую слабость, отсутствие настроения, отсутствие интереса, нет сил заниматься чем-то.

Что же делать? В таком состоянии нечего делать. Говорят, здесь человек находится в грехе. Это не то, что называется грехом в нашем мире, когда он согрешил, и теперь ему положено какое-то наказание. В духовном все определения другие. В духовном грех — это величина силы, которую он потерял, и не может теперь просить подъёма.

Например, у меня был 1 кг «горючего» — возвышенности, восхищения, и с этим я приходил и учился, был в радости, т.к. моё желание получать получало от этого удовольствие и надеялось получать ещё и ещё. Но вместо этого я притянул ОМ сверху, и он начал очищать меня от желания получать и создавать во мне желание отдавать. А в желании отдавать я уже не почувствую наслаждений, которые мог бы получить, — я превратился в пустое кли.

Теперь человек должен просить исправление, чтобы в это пустое кли пришла сила для использования этого кли ради Творца. Но просить этого всё ещё невозможно. Ещё недостаточно его осознания зла, человек ещё не находится в состоянии, когда он понимает, к Кому обращается, ещё не возбудил достаточно ОМ для раскрытия своего зла, раскрытия всей разницы между ним и Творцом, чтобы тянул его к Творцу, — и таким образом, он находится в безвыходном положении.

Говорят, что здесь как раз начинает выполняться закон свободы выбора. Человек находится в состоянии продвижения в правильную сторону — превратить желание получать ради себя в желание отдавать Творцу. После того, как он сделал первый правильный шаг с помощью ОМ, он должен добавлять в том же направлении, и это теперь его выбор. А всё, что он сделал до этого, не было его выбором.

Ему дали пробуждение, и он пришёл учить Каббалу. Учил Каббалу в соответствии с данным ему пробуждением, вызвал на себя ОМ, этот свет дал ему плохие ощущения, т.е. продвинул его на одну ступень вперёд. Это всё было пробуждением сверху.

Теперь происходит то, что называется «Творец положил руку человека на хорошую судьбу и сказал: "Возьми это"». Творец не должен был бы направлять человека и говорить ему: «Возьми это, выбери это, держись за это», если бы это было внутри желания получать ради получения. Тогда человек бы инстинктивно и естественно обращался бы к этому.

Но тут есть разница между тем, что мы должны, и тем, что чувствуем. И тут есть место для выбора. В чём выбор? В изобретении всяких возможностей укрепиться в этом состоянии, на этом пути. Ты получил своё первое продвижение, хотя и неприятное от того, что у тебя образовалось кли во имя отдачи. Ты ещё не можешь пользоваться этим кли, но оно уже образовалось, и теперь ты должен продвигаться, несмотря на то, что в объёме этого нового кли ты чувствуешь опустошённость и безнадёжность.

Тут должна воздействовать сила общества, которая даст человеку возвышенность, силы, поддержку. В этой ситуации только во внешних действиях можно найти «горючее» — т.е. нужно работать в группе, получать от товарищей ощущение возвышенности, необходимо говорить об этом всем вместе, работать по распространению, и от этого появятся дополнительные силы.

Что мы, собственно, хотим, распространяя Каббалу, когда преподаём, учимся вместе, что-то делаем вместе? Мы хотим получить от других дополнительные силы, которых у нас нет. Я в конечном счёте использую свои силы, т.к. получить силы от других я могу, только если я вкладываю самого себя в них.

Я не имею в виду, что моя работа сейчас противоположна продвижению. Я могу продвинуться, только если я сейчас увеличу силы во имя отдачи. Но таких сил относительно Творца у меня нет. Но если я нахожусь в обществе и даю обществу: моим товарищам, или всем людям в мире — то я получу от них силы, их желание к духовному.

Если я смогу пробудить желание к духовному у 1000 человек, то они в ответ дадут мне свои силы, свои желания к духовному, и я буду это впитывать, т.к. я это запустил. В итоге я использую их силы как «горючее» для своего продвижения.

Мы говорим о совместной учёбе, совместных действиях, включающих трапезы и всякие торжества, распространение, обучение в группах и т.д. Всё это для того, чтобы собрать силы и сделать выбор, ведь Творец говорит «укрепись в этом, выбери это, продвигайся в этом». Как раз когда ты находишься в состоянии слабости и безнадёжности, это и есть место выбора.

Об этом пишут каббалисты, Бааль Сулам пишет об этом почти в каждом письме, РАБАШ пишет об этом в каждой статье, что правило «возлюби ближнего как самого себя» — это великое правило Торы. А что такое правило? Это основной закон, с помощью которого можно прийти к Торе, свету, достичь цели.

И если человек выполняет это, то продвигается, пока не приходит к цели. Этот закон, это включение, когда я получаю силы снаружи, существует на протяжении всего пути. Но только в этом мире и до махсома я получаю эти силы от людей, что вокруг меня: от моих товарищей, от моих учеников, от всего мира — насколько я им отдаю.

Тот же закон существует, и когда человек находится за махсомом, он тоже находится в спадах, падениях, но на другом, духовном уровне, на уровне душ. Он получает от включения в них их силы, желания, келим и так продвигается дальше. Это тот же закон, но здесь он — в человеческом одеянии, в учёбе, а там — в более абстрактной, открытой духовной форме.

Там осуществляется связь между душами, связь моей души с другими душами, но закон тот же. Поэтому средством может быть только группа, совместная учёба, совместное распространение, жизнь вместе. И в том, что человек всё время получает падения, он должен видеть хороший признак, знак того, что он действительно продвигается. Ведь каждое падение — это ощущение того, что ты пошёл против своего желания получать.

Если человек уже сумел выполнить такой закон, то что же ему просить у Творца?

Т.е. ты спрашиваешь, если всё так, как я сказал, то совсем не осталось связи человека с Творцом, и он не должен обращаться к Нему, и так всё нормально, у него есть пробуждение сверху, хотя и ощущается нами как что-то отрицательное. Когда мне не дают настроения, силы и т.д., то с одной стороны мне не дают ничего делать, а с другой стороны, таким образом мне даётся возможность как-то выйти из этого положения, несмотря на то, что я не в состоянии.

И где же здесь место Творца? В конце концов, что нам нужно этим добиться — сравняться с Ним по свойствам, связаться с Ним, обратиться к Нему? Где Он вообще находится? Человек, который делает свои первые шаги на пути к духовному, не может обратиться к Творцу. Он находится в двойном или одинарном скрытии и может делать всё, но не способен обратиться к Творцу. Ведь Творец скрыт. Ну иногда на мгновение человек может к Нему обратиться...

Поэтому я и объясняю, каким образом это происходит у нас. Мы учим, что в конце этого процесса мы приходим к состоянию, которое называется «болен любовью», когда начинаем любить Творца. Я не знаю Его, кто Он и что Он, но я страстно стремлюсь к духовному. И если я правильно использую свой свободный выбор с помощью группы, книг, Рава, если я прикладываю силы и продвигаюсь, то в конце концов я увеличиваю своё желание к духовному.

Я не знаю что такое духовное, а знаю только одно — я могу наслаждаться там только ради себя. Ещё пока не во имя Творца. Я постоянно увеличиваю своё желание получать к духовному, хотя мне кажется, что я должен продвигаться отдачей, но я всё-таки немного приобретаю понимание, что такое отдача, с помощью падений. Из этих ощущений я познаю, что же такое отдающие сосуды. Во мне образуются эти пустоты.

РАБАШ говорит нам, что последняя ступень в этом мире называется «так полюбить Творца, как молодой парень влюбляется в девушку и сходит с ума от любви». В такой грубой форме он даёт нам пример, какой должна быть страсть к духовному, когда кроме этого я не вижу ничего, и день и ночь это у меня перед глазами, и я схожу с ума от этого.

Из этого состояния уже переходят в духовное, проходя там совершенно другие исправления, тогда всё действительно переворачивается. Но до этого человек продвигается в двойном или одинарном скрытии, и не знает, что он движется, не знает, что с ним происходит, никогда он не может положиться на то, что было раньше, каждый раз приходит новое состояние — ещё большее падение, чем прошлое, и никогда из опыта предыдущего падения невозможно извлечь что-то, что бы помогло во время следующего падения.

Но постепенно приходит опыт, и человек понимает, что это так происходит и что таков путь. Но весь этот путь — это путь в темноте. Пока не приходим к состоянию, когда желание получить к духовному несравнимо больше, чем к этому миру. И это называется настоящим состоянием «ло лишма», ради себя. И это называется, что ты исчерпал все свои желания в этом мире — всё своё материальное кли. И несмотря на то, что тебе постоянно добавляют келим в этом мире, вместе с тем ты увеличиваешь желание к духовному до такой степени, что полностью заканчивается та мера материальных желаний, в противовес которой в человеке возникает стремление к духовному.

Нельзя сказать, что желание обратиться к Творцу присутствует в нас до махсома в ясной форме, реально, когда мы действительно можем это сделать. Скрытие Творца не позволяет нам этого сделать, сколько бы мы не пытались побудить себя обратиться к Нему. Это может произойти только тогда, когда человек получает подсветку сверху. Когда ОМ действует на человека, то на острие этого воздействия тот как будто бы чувствует Творца, что как будто бы действительно находится в духовном мире, и Творец следит за ним и бережёт его. Это приходит к человеку только на мгновения, пробуждением сверху, и не считается состоянием, к которому человек может прийти сам, выбрать его и вознести молитву. А в другое время, когда нет пробуждения свыше, человек не способен вознести молитву.

Есть ли разница вкладывать в товарища или в группу?

Необходимо вкладывать в Творца, т.е. продвигаться к Нему, стараясь сравняться с Ним по свойствам, — это первое.
Чтобы это сделать, мне нужны силы. Их я могу получить посредством учёбы, когда я возбуждаю ОМ.
Для того, чтобы я смог его возбудить во время учёбы, мне необходимо ощущение недостатка чего-то, желание к чему-то, — это третье. И это уже более продолжительная подготовка. Это уже я не могу получить от самого себя, это можно получить только от других.

Как я получаю желание от других?

Это — четвёртое. Я должен каким-то образом вложить свои силы в других. И насколько я в них вкладываю (конечно, если у них есть желание к духовному, я говорю только о таких людях), настолько я могу приобрести от них желания. Чем больше я вкладываю и чем больше у них желание к духовному, тем больше я выигрываю. Прежде всего желательно вкладывать в близких товарищей, когда ты уверен, что у них есть сильное желание; ну а кроме того также и в остальных.

Это разные виды работ — здесь в группе, и при обучении во внешних группах, распространении каббалы среди населения. Но тем не менее всё, что в твоих силах делать, — делай, так написано. Ты должен быть постоянно как будто в состоянии жажды, голода, всё время прикладывать силы, а иначе не будешь продвигаться. Ты будешь сидеть, учиться, проводить время, но действительно продвинуться, ускорить время можно только, если ты получаешь желания от окружения.

РАБАШ пишет, что именно в этом свободный выбор, и без этого мы не продвигаемся. Есть у нас общая ошибка, это недостаточно ещё освещается: «Если я не реализую свой свободный выбор, не вкладываю в других, не получаю от них желание (а своего не достаточно, чтобы возбудить ОМ), то я и так продвинусь. Если я буду просто приходить на 2 часа каждый день, этого достаточно, всё будет нормально, и я буду продвигаться». Безусловно, будет продвижение в какой-то степени, ведь человек приходит сюда и включается в нашу группу, хотя бы когда он учится, но это не называется реализовать выбор, в этом нет настоящего продвижения.

От нашего сегодняшнего состояния и до Окончательного Исправления существуют 6000 ступеней, называемых «6000 лет». Перейти со ступени на ступень я могу только за счёт того, что получаю дополнительную силу со стороны, т.е. я на этой ступени осуществляю свой выбор получить силы, вызвать ОМ, получить от этого света силу и перейти на следующую ступень.

Значит каждый подъём со ступени на ступень происходит за счёт реализации свободы выбора, а не автоматически — я приду, посижу, и всё образуется. Это ошибка, когда думают, что таким как будто бы естественным образом можно продвинуться вперёд. Ведь ты должен здесь вырастить свои келим, из самой нижней точки ты должен начать строить кли, увеличивая его всё больше и больше для достижения подобия Творцу. Это должен сделать ты, и только за счёт тех желаний, которые ты приобретаешь у остальных. И есть разница, где вкладывать: в более близких товарищей, или в малознакомых, или вообще при распространении в массах, когда ты не знаешь куда это идёт.

Но в той же группе, должна быть разница?

В той же группе также есть разница. Есть люди, к которым я нахожусь ближе, потому что и они тоже больше действуют в группе. Есть люди, к которым я чувствую, что нахожусь ближе, т.к. я понимаю их лучше, по их ментальности, характеру. И наоборот есть такие, которые выделяются своей противоположностью мне, и я просто вынужден поддерживать с ними связь.

Но безусловно, что в такой группе как у нас, состоящей из 80 человек, тех, кто приходят учиться по утрам, очень трудно быть связанным, контактировать со всеми. Но как бы там ни было, я вкладываю и обслуживаю каким-то образом всех. Скажем, подношу чай, делаю какие-то действия, неважно, и так мы все служим друг другу тем, что передаём наши желания от одного к другому.

Ты спрашиваешь: «В кого стоит вкладывать?» Действительно стоит взвесить. Если трудно заниматься всеми, нужно подумать и выбрать несколько человек, скажем 10-15. Но не 1-2, этого конечно недостаточно. Одного-двух ты можешь выбрать своим животным вкусом и в соответствии с этим желать быть с ними связанным. Но нужно выбрать для себя около 10-15 человек и попробовать с ними работать на более близком уровне, более конкретно.

Достаточно ли вкладывать вообще в группу, чтобы продвинуться? Без этой конкретной работы с кем-то.

Т.е. ты спрашиваешь, достаточно ли подносить кофе, чай, делать покупки, работать на кухне, мыть здесь полы, делать какие-то общие дела, не сближаясь особенно ни с кем, а только обслуживая всех?

Нет, т.к. приобрести желания человека ты можешь, если ты связан с ним. А связь может быть в соответствии с уровнем любви. А уровень любви зависит от уровня вложения в человека — т.е. насколько ты действительно вкладываешь в человека. И так у тебя будет связь с группой, ведь ты столько вложил в них, и они конечно становятся тебе важнее: «Что же это я столько много вложил и теперь выброшу?» Человек с точки зрения эгоизма не может выбросить вещь, в которую вложил.

Но этого недостаточно для получения больших сил. Для общих сил — да, но не для больших. Для больших сил нужно действительно уделять внимание каждому товарищу, а это невозможно при таких количествах. И видимо необходимо выбрать человек 15 и работать с ними больше. Но не с одним или двумя. Нужно попробовать все варианты.

Если я пришёл в группу, и моё настроение не меняется, то что нужно делать?

Если ты пришёл в группу, и твоё настроение не меняется, то я думаю, что это знак того, что ты недостаточно работаешь. Не может быть, чтобы при вложении в группу твоё настроение не менялось. Значит ты не вкладывал. Я говорю серьёзно. Этого не может быть, т.к. это духовный закон, и немедленно начинает светить свет, он не зависит от какого-то желания, даст тебе Творец или не даст.

Это настоящий закон. Возбуждая на себя ОМ, в соответствии со своим усилием, ты сразу включаешься в других людей, в их желания. Общее желание группы отлично от твоего желания, поэтому ты сразу должен почувствовать разницу. Не мгновенно... Приложи усилия.

Ребе даёт такой пример. Человек берёт утку и начинает её откармливать. Даёт ей кусок хлеба и сразу смотрит, прибавила ли она уже в весе. Так и ты. Приложил усилия: «Ну и где же это?» Дружок, это — вложение. Но тот, кто действительно вкладывает, — ощущает это, и не надо тут ждать долгие часы. Попробуй, но так, как надо.

Может быть ты приходишь и действуешь по расписанию. Например, ты сегодня дежурный по кухне, так ты идёшь на кухню. Это не называется вкладывать. Ты обслуживаешь других, чтобы другие обслуживали тебя. Это нормально, это есть в любом обществе. Зайди, например, на какой-то завод, какую-то фирму — есть дежурства и т.д. Это есть и в школе, и в детском саду, и в армии. И это ты называешь «вкладывать»? Это совсем не то, это ты обслуживаешь самого себя. Вложение — это против желания, это усилие, а не то, что я сегодня должен навести порядок на кухне, так я иду убирать туда. Дежурства — это совсем не для группы, это — для себя.

Каким образом необходимо вкладывать в каждого из товарищей?

Об этом РАБАШ говорит во многих статьях. Каким образом — я не могу сказать. Больше — в личном плане. Прежде всего желать того, чтобы группа сама была исправленной. Как пишет нам Бааль Сулам и РАБАШ, да и их предшественники, у нас есть примеры от них, законы и требования, которые они предъявляли, — это должно всё время выделяться, и не должно ничего затушёвываться. Необходимо заботиться о том, чтобы группа была очень здоровой, насколько это возможно. И отсюда уже видно, что нужно делать. Это и личная взаимопомощь, и помощь семьям, которые находятся внутри с нами.

Может быть такое, что я вкладываю и получаю не здесь, а на работе, при занятиях другими делами?

Это не важно, где ты находишься, твоё усилие в группе не зависит от того, где ты находишься. Я могу быть на работе, а у меня в голове: «Как я свяжусь с товарищами? Как я о них буду заботиться? Стремятся ли они к цели? Объединены ли мы вместе?»

Всё начинается с начала, всё время необходимо строить эту цепочку, т.к. если ты не строишь её с начала, а начинаешь с середины, что хочешь любить его, хочешь связаться с ними, а прежде у тебя нет желания достичь цели творения и связаться с Творцом, стать Ему подобным, то ты всегда выйдешь с каким-то своим желанием получать, что тебе это выгодно и т.д. Эта цепочка всегда должна быть перед глазами, почему я это делаю, т.е. сначала необходимо построить такую вещь, как «намерение». Построение такой цепочки причин и следствий до конечной причины, для чего я это делаю, называется намерением человека в действии.

Какова роль Рава? И что делать, если нет с ним нормальных отношений, если не ладишь с ним?

Роль Рава... Это невозможно просто объяснить. Рав должен возбуждать разными способами (и явно, и скрыто) желание к одной цели. Эта цель должна быть всегда во главе приоритетов группы, и все занятия в группе, все разборы, и оценки состояний и действий должны быть только во имя этой цели. Рав не должен быть воспитательницей или руководителем, управляющим, директором группы — это совсем не его должность.

Группа должна стараться быть, насколько это возможно, более самостоятельной, как будто ей и не нужен Рав. Этим она строит для себя возможность больше воспринять от него. Насколько человек более самостоятельный, настолько его кли больше, он может большему научиться. А если он младенец, то он может максимум — согласиться и сделать, как ему велят. Взрослый человек начинает размышлять: «Почему так должно быть? Стоит ли так сделать или нет? Что Рав хочет от меня? Почему он так сказал?» Он не тянется только к тому, чтобы сделать так, как Рав сказал, а хочет понять. Есть учёба изо «рта в ухо», а есть изо «рта в рот» — это уже большая вещь.

Ну а что делать, если у него не ладятся отношения с Равом?

Я не думаю, что отношения могут ладиться или не ладиться, это может так кому-то кажется. Личные отношения — это результат отношения к цели, и нет тут ничего другого. Иногда не замечают этого, когда нет возможности увидеть эти отношения, потому что нет общих дел. А иногда — есть. Конечно, если я работаю с кем-то лично, то понятно, что здесь можно больше заметить отношения. Но это не важно открыто это или скрыто, это важно, вероятно, тому, кто не чувствует и не понимает. Эти вещи, эти отношения не зависят от Рава и не зависят от ученика, и нельзя сделать отношения лучше. Это происходит автоматически, от внутреннего подобия духовных свойств.

Например, есть человек, с которым мы не общаемся, который сидит тихонько и учит, не говорит со мной ни слова, и хотя этого не видно, он полон желания к духовному и продвигается, то в соответствии с высшим законом, законом природы, мы с ним становимся ближе настолько, насколько мы стремимся к одной цели. Тут нет никакой возможности с моей стороны уклониться от связи с ним или наоборот дать ему больше внимания. Связь — это результат подобия наших целей, и может быть только более открыта или более скрыта. Но она всегда присутствует, если у нас одна цель. Я понимаю вопрос, возможно, это видится со стороны по-другому, но это так организовано, по уровню подобия.

Что имеется в виду в этой статье под понятием «святость»?

Вообще святость — это отдача Творцу. Свойство отдавать Творцу называется святостью. Есть только 2 свойства: получение для себя и во имя Творца. А не получение и отдача. Само желание получать не является ни святым, ни нечистым — это просто желание получать. А то, что зависит от выбора человека, намерение (себе или Творцу), — это мы называем святостью или нечистотой.

Есть вещи, которые святы?

Если я говорю, что намерение во имя Творца, называется святостью, могу ли я сказать, что этот стакан обладает святостью? Присутствует ли у него желание отдавать Творцу? Или даже святость Торы, стоящей здесь в Арон Кодеш? Он называется «Арон Кодеш» (святой), а что святого в нём? То, что в нём стоит книга Торы, которая тоже святая. А что святого в них? Есть у них самих желание отдавать? Мы называем что-то святым по высшим корням этих ветвей. Но разве у самих этих вещей есть сила святости? Нет. Только потому, что у них есть высший корень, где это присутствует.

Что такое «Книга Торы» в духовном?

Он объясняет, что «сефер», «софер», «сипур» (книга, писатель, рассказ — у них один корень в иврите) — это свойства ЗА де-Ацилут, который достигает вершины своего развития, тогда всё его тело и весь свет, наполняющий это тело, объединяются, достигают единства и т.д. Тогда это называется «Книга Торы». Там говорится о свойствах ЗОН де-Ацилут, а у нас есть против этого то, что называется «Книга Торы». Это свойства. Вообще всё духовное — это свойства, это вещи, которые нельзя потрогать руками, это свойства и желания.