И Бааль Сулам спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому знать своё состояние на путях Творца? И ответил: когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстаёт перед человеком в виде чуждых мыслей. И оно приходит и задаёт вопросы «Кто?» и «Что?» И человек говорит, что, нет сомнения, что их посылает Ситра Ахра — чтобы помешать ему в работе.

И он сказал, что если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, он нарушает сказанное: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».

А человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние — как он идёт по путям Творца. Т.е. посылая ему эти вопросы (которые называются чуждыми мыслями), она смотрит, как он отвечает на них. И это, потому, что человек должен знать своё истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.

Это подобно притче, в которой некий человек хотел узнать, насколько его товарищ любит его. Но лицом к лицу, товарищ будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить о нём. Так он увидит реакцию товарища когда он вдалеке от него, и сможет узнать истину, т.е. меру любви своего товарища.

Вывод: когда святая Шхина показывает человеку свой лик, т.е. Творец даёт человеку жизненную силу и радость, — в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. А не перед её ликом, т.е. когда жизненные силы и радость охладели (это считается «не перед её ликом»), человек уже может видеть своё истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».

И если он верит в написанное: «Нет никого, кроме Него», но все чуждые мысли послал Творец, т.е. Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это — как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.

И человек может понять это — что, всё исходит от Творца. Ведь известно, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих чуждых мыслей, не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, — настолько, что эти мысли взрывают его мозг, — появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.

И это называется «камни для взвешивания», т.е. эти камни (аваним), то, что он хочет понять (леавин) эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идёт и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были — лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-то материальных обретений.

И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». Т.е. не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу — а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой». И причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

А главная тяжесть в работе вызвана тем, что это «2 взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»⁵:

С одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.
А с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-то. А наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.

И 2 эти вещи противоречат друг другу, т.е. диаметрально противоположны: ведь с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой — получать. Т.е. есть свойство исправления творения:

Прийти к слиянию — подобию по форме, т.е. когда действия будут только ради отдачи.
А потом мы можем прийти к цели творения — получать благо и наслаждение от Творца.

Поэтому после того, как человек приучил себя идти путями отдачи, у него уже нет келим получения. А когда он идёт путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вёл во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что когда он собирается привлечь высшее благо, у него уже есть твёрдая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, — поэтому даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.

И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи».

Еврейская дата: 24 ава, 5705 г. ↩
См. Шмот, 20:3. ↩
אבנין למשקל בה – камни для взвешивания в них (на них, посредством них, ими). ↩
Зоар, Ки-тиса, п. 4. ↩
Сифра, 1:7. ↩