Шамати 19

Что значит, Творец ненавидит тела, в работе?

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/tk2qRJuw

Услышано в 1943 г., Иерусалим

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела. Бааль Сулам пояснил, что имеется в виду желание получать. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою (как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал»), это противоречит тому, что утверждает тело – что всё для него, т.е. для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. Поэтому сказали мудрецы: «Не можем Я и он пребывать в одном месте».

Т.е. главное, что отделяет нас от слияния с Творцом, – это желание получать. Это видно, когда приходит грешник (т.е. желание получать для себя) и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» Мы думаем, что он говорит от претензии человека, т.е. хочет понять умом. Но это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, т.к. это претензия от ума, т.е. она пробуждается у того, кто обладает умом.

А претензия грешника – это вопрос тела. Т.е. он спрашивает: «Что это за работа?» – т.е. какая выгода будет тебе за твои усилия? Т.е. он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела (желания получать для себя)?

А поскольку это претензия тела, не нужно давать ему иного ответа, кроме телесного: «Притупи его зубы… Если бы он не был там, он не был бы спасён». Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. А избавление будет в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие.

А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, т.к. его наполнение – это смерть. А причина этого в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя).

Объяснение. Главное в творении (чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить создания) достигается именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. Тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.

Поэтому человек должен всегда проверять цель своей работы, т.е. во всех своих действиях: получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес». Т.е. что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим.

А с желанием получать надо правильно вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за желания получать я нахожусь в отрыве от Творца (из-за различия по форме).

А надежда человека должна состоять в том, что поскольку он не может освободиться от власти желания получать, он всегда пребывает в подъёмах и падениях. Поэтому он ждёт, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его, и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Об этом сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей». «Дом Творца» – это святая Шхина.

Из сказанного поймём объяснение мудрецов о стихе: ««Возьмите себе в первый день» – первый при подсчёте грехов». И надо понять, в чём же заключается радость от места для подсчёта грехов.

Мы должны знать, насколько важны наши усилия, приводящие к контакту с Творцом, когда человек чувствует, как ему необходим Творец. Ведь когда человек смотрит на все свои усилия, он видит, что кроме Творца, нет никого в мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал и из которого не может сбежать. Т.е. у него есть прочная связь с Творцом, и лишь о Творце все его мысли, в надежде, что Он поможет ему – а иначе человек видит, что пропал.

А если человек удостаивается личного управления, он видит, что всё делает Творец, как написано: «Лишь Он один делал, делает и будет делать все действия». Тогда человеку нечего добавить, и нет тут места молитве, т.к. он видит, что и без его молитвы всё делает Творец. А поэтому нет у него возможности совершать добрые дела, т.к. видит, что и без него всё будет сделано Творцом. А если так, то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать.

В такой ситуации нет у человека никакого контакта с Творцом, ведь не нуждается он в Нём настолько, что если Творец не поможет, он пропал. Получается, что он потерял связь с Творцом, которая была в то время, когда он прилагал усилия.

Это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его от смерти. Как он просит в таком состоянии? Конечно же изо всех сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет он о молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь.

А если человек просит товарища о вещах второстепенных, то он уже не просит так преданно и настойчиво, не отвлекаясь ни на мгновение. Т.е. если речь не идёт о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, т.е. из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мёртвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом. Поэтому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца настолько, что иначе чувствует, что пропал. И это то, о чём мечтают праведники – о возможности работать, чтобы у них возникла тесная связь с Творцом.

Из сказанного следует: если Творец даёт место для работы, эти праведники очень радуются. Поэтому мудрецы сказали: «Первый при подсчёте грехов» – ведь у них есть радость от того, что сейчас у них есть место для работы. Т.е. сейчас они стали нуждаться в Творце и могут прийти к тесному контакту с Ним. Ведь в Царский чертог приходят только ради какой-то необходимости.

Поэтому сказано: «И возьмите себе». Именно себе! Причина этого в том, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами». Т.е. Творец может дать свет высшего блага, т.к. это у Него есть, а тьма и место хисарона не находятся в Его пределах.

Но существует правило: только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона – это желанием получать. Т.е. место для усилий есть только тогда, когда человек сопротивляется вопросу тела: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить, а он должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осёл под поклажу», без всяких споров, а «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», т.е. «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Т.е. это работа, которую вынуждает делать желание получать.

А если Творец даёт человеку некоторое свечение свыше, желание получать смиряется и отменяется как свеча перед факелом. И само собой у человека тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению «как бык под ярмо и осёл под поклажу», как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!» Т.е. только из места зла исходит любовь к Творцу.

Т.е. в той мере, в которой у человека есть ненависть к злу (т.е. он видит, как желание получать мешает ему прийти к цели), он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу. А если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что не имеет потребности в этом. Ведь у него уже есть удовлетворение в работе.

Т.е. человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать, которое мешает ему в работе. Конечно, он был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, т.е. чтобы оно не задавало свои вопросы, мешая исполнять Тору и заповеди. А человек должен верить, что это приходит к нему свыше. Свыше ему раскрывают больше желания получать, т.к. именно в этом случае есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Творец помог ему изменить желание получать на ради отдачи.

И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – т.е. от того, что человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию, называемому «подобие по форме», т.е. отмене желания получать и изменению его на ради отдачи. Об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои» – т.е. Я дал вам желание получать, а вы просите дать вам вместо него желание отдавать.

Отсюда объясним цитату из Гмары: «Рабби Пинхас бен Яир шёл выкупать пленных. Он подошёл к реке Гинай и сказал: «Гинай, раздели свои воды, и я перейду через тебя». Ответила она: «Ты будешь исполнять желание твоего Создателя, а я – моего. Есть сомнение, что ты исполнишь Его волю, и есть сомнение, что ты не исполнишь Его волю; а я наверняка исполню Его волю»».

Тут имеется в виду, чтобы река (желание получать) дала ему пройти через неё и дойти до уровня исполнения желания Творца – т.е. делать всё ради доставления наслаждения Ему. А река ответила, что поскольку Творец создал её с такой природой, что она желает получать наслаждение, то она не желает изменять её. А рабби Пинхас бен Яир стал воевать с ней, т.е. хотел изменить её на желание отдавать. Т.е. он стал воевать с творением, которое Творец создал как «сущее из ничего».

А во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами. А сказано: «Притупи его зубы» – т.е. занимайся только делами, а не спорами. Т.е. человек должен преумножить силы на пути принуждения. И в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: "Желаю я"». Т.е. благодаря множественным постоянным действиям привычка становится второй натурой.

А главным образом надо стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А сильное желание измеряется множеством перерывов между ними, т.е. между двумя соседними преодолениями. Т.е. у человека случается перерыв (падение). И оно может длиться мгновение, час, день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.

А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он сразу же вновь пробуждается к работе. Это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. Он берёт большой молот и весь день наносит много ударов, но слабых. Т.е. он не бьёт по камню с размаха, а опускает молот размеренно. И тогда он говорит, что эта работа не для него, а тут нужен силач, а он не родился с такой большой силой, чтобы разбить этот камень.

А тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьёт по камню, т.е. делает это не плавно (размеренно), а с усилием, – камень тут же покоряется ему и разбивается. Это и называется: «Мощным молотом разобьёт он скалу».

Так же и в работе в святости, которая заключается в том, чтобы поместить получающие келим в святость: хоть у нас и есть мощный молот (слова Торы, которые дают нам хорошие советы), но если нет размаха (букв.: «Потока»), а мы работаем с большими перерывами, – тогда мы убегаем с поля боя, говоря , что не созданы для этого, а тут нужен тот, кто родился с особыми талантами.

Но человек должен верить, что любой может достичь цели. Только он должен стараться – т.е. каждый раз прикладывать больше сил для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.

А ещё надо знать, что чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжёлое условие: усилие человека должно относиться к свойству украшения (иду́р). А украшением называется для человека нечто важное. А если усилия не важны для него, он не может работать в радости (от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом).

И на это указывает этрог. Об этом сказано: «Плод цитрусового дерева» (дерева «ада́р»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»).

Известно, что есть 3 свойства:

• Великолепие (адар)

• Запах

• Вкус.

Вкус означает, что света передаются сверху вниз, т.е. ниже «уст» (пэ), где есть нёбо и вкус. Т.е. света входят в получающие келим.

Запах (ре́ах) означает, что света переходят снизу вверх, т.е. света входят в отдающие келим, что означает «получает и не даёт», ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом (реах) трепета перед Творцом», что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха (реах) относят к хо́тему («носу»).

Великолепие (адар) – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, т.е. в нём нет запаха. Там нет ни вкуса, ни запаха. А что же там есть такого, благодаря чему он способен удерживаться в своём состоянии? Только «украшение» (идур) есть в нём, и оно поддерживает его.

Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нём именно до того момента, когда он становится пригодным для еды, а после – в нём уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчёте грехов», как сказано выше. Т.е. именно во время работы в свойстве «возьмите себе» – т.е. в работе во время принятия на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения (идур). Т.е. во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у человека есть радость от этой работы, это потому, что он относится к ней как к свойству украшения, а не пренебрежения.

Т.е. иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы (шахарит). Т.е. он видит, что никто не может спасти его из того состояния, в котором он находится, кроме Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осёл под поклажу». И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от этого Творец испытывает наслаждение.

Но не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна (что называется «украшение» (идур)), и он пренебрегает ей. И это условие является тяжёлым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» (лавнуни́т) – когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, т.е. тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.

А если он всё же преодолевает себя и говорит, что эта работа приятна ему, и он теперь исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия (адар), – это называется «радость заповеди».

И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, т.е. он ждёт высшего милосердия. Тогда у него есть настоящий контакт с Творцом и тогда он пребывает в Царском чертоге. А при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушёл.

Отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масел твоих, елей разлитый – имя твоё». Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей (турак) – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остаётся аромат масла (т.е. ароматом называется, что всё-таки остаётся решимо от того, что у него было. А украшением (идур) называется в том месте, где нет никакой связи, т.е. даже решимо не светит).

И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, т.е. свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и переместил» (ва-яаате́к), что означает свойство исторжения света, т.е. он не светит, и это называется скрытием. Тогда это время сопротивления облачению, тогда это время принятия Царской короны (ке́тер), что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.

Об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Т.е. даже в са́мом большом скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью.

А причина этого в том, что он идёт по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдаёт. А если Творец даёт ему больше, он отдаёт больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит изо всех сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Так что даже таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом.

А почему эта ступень называется «Атик»? Ведь Атик – это самая высокая ступень. Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Т.е. желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-то распространение света. А до того, как человек очистит свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришёл в его келим.

И только когда человек идёт путями отдачи, – т.е. в том месте, где нет желания получать: ни в разуме, ни в сердце – там свет может прийти в полном совершенстве. И он приходит в виде ощущения, т.к. человек уже может ощутить его величие.

А если человек ещё не исправил келим на ради отдачи, тогда свет при распространении обязан сократиться. Т.е. он светит только согласно очищению келим. Поэтому кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. А когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего.

Отсюда следует, что важна работа именно когда человек приходит к полному нулю, т.е. когда он видит, что отменяет всё своё существование, когда нет никакой власти у желания получать. И лишь тогда он входит в святость.

Но «одно против другого создал Творец». Т.е. в той мере, в которой есть раскрытие в святости, в той же мере пробуждается и Ситра Ахра. Т.е. когда человек утверждает: «Весь он мой» (т.е. что всё тело относится к святости), Ситра Ахра тоже утверждает, что всё тело должно служить ей.

Поэтому человек должен знать, что когда тело утверждает так и изо всех сил выкрикивает известные вопросы (т.е. свойства «что» и «кто»), – это является признаком того, что человек идёт по пути истины, т.е. что всё его намерение – доставлять наслаждение своему Создателю.

Поэтому главная работа совершается именно в этом состоянии. И человек должен знать, что это является признаком того, что его работа попадает в цель. Признак этого – что он воюет и посылает свои стрелы в голову змея. А тот кричит и выдвигает претензии «что» и «кто»:

• «Что это за работа у вас?» – т.е. что вы выиграете от того, что работаете только ради Творца, а не ради себя?

• А претензия «кто?» – это претензия Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

И на первый взгляд кажется, что претензия «кто» является разумной. Ведь в мире принято, что когда кому-то говорят: «Иди поработай у него» – человек спрашивает: «У кого?» Поэтому когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это является разумным доводом.

Но есть закон, гласящий, что разум не является самостоятельным объектом, а только отражением того, что находится в ощущениях. Поэтому так всё и выглядит в разуме. И это называется: «А сыны Дана: Хушим». Т.е. разум судит (дан) лишь согласно тому, как чувства (хушим) дают ему исследовать и придумывать какие-то изобретения и уловки, которые будут соответствовать требованию чувств. Иными словами, разум старается предоставить чувствам то, что они просят. Но у самого разума нет никакой потребности в чём-то для себя. Поэтому если у чувств есть требование отдачи, разум работает в линии отдачи и не задаёт вопросов, т.к. он только обслуживает чувства.

Разум подобен человеку, смотрящемуся в зеркало, чтобы понять, грязный ли он. И те места, которые зеркало показывает ему как грязные, он идёт помыть и почистить.

Но самое трудное – это узнать, что называется безобразной вещью. Может быть, это желание получать, т.е. то, что тело требует делать всё только ради собственной выгоды. А может желание отдавать – это безобразная вещь, которую тело терпеть не может? И разум не может выяснить это, подобно зеркалу, которое не может сказать, что такое безобразный, а что такое прекрасный. А всё зависит от органов ощущений, потому что только они определяют это.

Поэтому когда человек приучает себя работать по принуждению, работать в свойстве отдачи, тогда и разум тоже работает в линии отдачи. Тогда не может быть, чтобы разум задал вопрос «Кто?». Т.е. ощущения уже не задают вопрос: «Что это за работа?» – потому что они уже работают ради отдачи, а разум, само собой, не задаёт вопрос «кто?»

Выходит, что главная работа совершается с вопросом: «Что это за работа у вас?» А то, что человек слышит от тела вопрос «Кто?» – это из-за того, что тело не желает настолько унизить себя. Поэтому кажется будто оно задаёт разумный вопрос. Но истина в том, что сказано выше, – т.е. главная работа производится с вопросом «что?»