Бааль Сулам

Суть религии и её цель

Здесь я хочу ответить на 3 вопроса.

1. В чём суть религии¹?
2. Ожидается ли достижение её цели в этом мире или только в будущем?
3. Направлена ли её цель на благо Творца или на благо творений?

При первом взгляде всякий читатель удивится моим словам и не поймёт эти 3 вопроса, которые я определил для себя в качестве темы данной статьи.

Ведь это ясно и младенцу² — кто же не знает, что такое религия!

А тем более кто же не знает, в чём её вознаграждение и наказание, которое сулится и ожидается в основном в будущем мире!

Не говоря уже о третьем вопросе: всем известно, что она направлена на благо творений, чтобы привести их к добру и счастью. И разве можно к этому добавить ещё что-то?

И действительно, добавить мне нечего!

Но поскольку 3 этих понятия известны и так распространены в устах всех, с самого детства, в их поверхностном виде, так что в течение всей своей жизни никто не находит нужным ничего дополнить или уточнить, — это указывает лишь на незнание этих возвышенных вещей!

А именно они — те фундаментальные основы, на которых держится и строится всё здание религии!

А в таком случае скажите мне, как может быть, что у малолетнего подростка лет 12–14 уже есть готовое место в голове, чтобы как следует продумать и понять 3 этих таких тонких для восприятия положения? И тем более в таком достаточном виде, чтобы ему было не нужно добавлять к этому какое-то знание и понимание в течение всех дней своей жизни.

Именно здесь и зарыта собака! Ведь это поспешное предположение привело ко всему тому легкомыслию и тем диким выводам, которыми наполнился воздух нашего мира в этом ныне здравствующем поколении, что привело нас к состоянию, когда следующее поколение почти полностью выскользнуло из наших рук.

Абсолютное добро

И чтобы не утомлять читателя долгими речами, я опираюсь на всё, что написано и выяснено в прошлой статье [«Поручительство»], и главным образом на то, что выяснено в статье «Дарование Торы», обе из которых являются как бы предисловием к стоящей перед нами высокой теме. А здесь я выскажусь кратко и с максимальной простотой, так, чтобы было понятно каждому.

Для начала нужно понять, что Творец — это абсолютное добро. Т.е. нет никакой возможности в мире, чтобы Он причинил кому-то хоть какое-то страдание. Это аксиома. А здравый смысл ясно указывает нам основу всех творящих зло — исключительно как «желание получать».

Пояснение: поскольку человек жаждет получить благо для своего восполнения, и находит это своё желание во вред ближнему, — вот из-за этого получается вред ближнему — исходя из желания получить собственное восполнение. А если бы творение не извлекало из этого никакого наслаждения для себя самого, не было бы никого в мире, кто вредил бы ближнему.

А если иногда мы находим какое-то творение, которое вредит ближнему без всякого желания получать собственное наслаждение, оно совершает это только по старой привычке, которая возникла у него изначально на основе желания получать. А сейчас, как известно, эта привычка избавляет его от необходимости в какой-то новой причине.

А поскольку нам ясно, что Сам Творец является совершенным, и у Него нет необходимости в ком-то, кто помогал бы Ему дополнить Его совершенство, т.к. Он первичен по отношению ко всему, то ясно, что у Него нет никакого желания получать. А поскольку у Него нет ни капли желания получать, то у Него нет никакого повода вредить кому-то. И это ясно в абсолютной простоте.

Более того, сердце соглашается и принимает в абсолютной простоте как аксиому, что у Него есть желание давать добро Своему ближнему, т.е. Своим творениям. И это очевидно нам во всём великом творении, которое Он создал и представил пред нашим взором.

Ведь в нашем мире обязательно есть творения, ощущающие одно из 2-х: или плохо, или хорошо. И какое бы ощущение они ни испытывали, оно обязательно вызвано у них Творцом. А поскольку совершенно достоверно известно, что в образе поведения Творца нет возможности навредить, как выяснилось [выше], в таком случае обязательно [следует], что творения получают от Него только добро. Ведь Он создал творения, только чтобы насладить их.

Отсюда ясно, что у Творца есть только желание давать добро. И ни за что на свете невозможно представить себе в образе Его поведения хоть какой-то элемент вреда или страдания, от Него исходящие.

Поэтому мы определили Его названием «абсолютного добра». А после того как мы узнали это, спустимся и рассмотрим реальную действительность, Им управляемую и контролируемую: как Творец даёт им только одно лишь добро?

Управление Творца является целенаправленным

Исходя из всех природных систем, предстающих перед нашим взором, нам ясно, что во всяком творении, — каким бы малым оно ни было, — принадлежащем 4-м видам: неживому, растительному, животному, говорящему, — как в общем, так и в частном, — мы находим целенаправленное управление. Т.е. [мы видим] медленный, постепенный рост в развитии, идущем по пути причин и следствий. Подобно плоду на дереве, за которым наблюдают ради благой цели, достигаемой в конце его [развития] — чтобы плод этот был красив и вкусен.

И спроси у ботаника, сколько состояний проходит этот плод с того момента когда он стал виден глазу, и до того, как он достигает своей цели, т.е. конца созревания. При этом все состояния, предшествующие цели, мало того, что не демонстрируют нам никакого примера, соответствующего его сладкой и красивой цели, но будто бы специально, чтобы разозлить нас, демонстрируют нам [полную] противоположность конечной форме. Т.е. чем слаще будет плод в конце своём, тем он более горек и жалок в предшествующих состояниях своего развития.

Аналогично в роде живом и говорящем. Ведь животное, разум которого мал в конце его роста, не настолько ущербно в процессе своего развития. В отличие от человека, разум которого велик в конце его роста, но чрезвычайно ущербен в процессе развития. Ведь «телёнок, которому один день, называется быком»³, т.е. у него есть оберегающие его сила и ум, чтобы встать на ноги и разгуливать туда–сюда, избегая вредителя, стоящего на его пути.

В то же время человек, которому один день, предоставленный самому себе, словно бы лишен чувств. И если представить себе, что кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, посмотрел бы на 2-х этих новорождённых, он наверняка сказал бы о человеческом ребёнке, что он и в конце не сможет ничего достичь, а о детеныше животного он сказал бы, что тут родился новый Наполеон. Это — если бы он судил по мере ума телёнка относительно человеческого ребёнка, глупого и лишенного всяких чувств.

И вот ты ясно видишь, что Творец управляет реальностью, которую Он создал, в виде «целенаправленного управления», совершенно не принимая в расчёт порядок этапов развития. Ведь они, наоборот, обманывают нас, отдаляя наши взоры от понимания своей цели, поскольку всё время находятся в состоянии противоположном тому, которое будет по завершении их работы.

И о подобных вещах мы говорим: «Нет мудрее обладающего опытом». Ведь только обладающий опытом, у которого есть возможность увидеть творение во всех состояниях его развития вплоть до его прихода к совершенству, может успокоить страсти, [сказав,] что ни в коем случае не следует бояться всех тех неприглядных картин, на которых творение останавливается в состояниях своего развития. Следует лишь верить в прекрасное и чистое окончание его созревания. А смысл этого постепенного порядка, обязанного иметь место для каждого творения, прекрасно выясняется в науке каббала, и тут нет места для более подробного объяснения.

И вот как следует выяснились пути управления Творца в нашем мире, и что это управление является лишь целенаправленным, и мера добра никак не проявляется в нём до прихода творения в свою конечную точку, т.е. к завершению его формы и созревания.

И наоборот, его [т.е. управления] обыкновение всегда облачаться в покрывало неисправностей по отношению к наблюдателям.

И вот ты видишь, что Творец постоянно даёт Своим творениям только добро, но добро это находится под Его целенаправленным управлением.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Итак, выяснилось, что Творец является абсолютным добром. И Он управляет нами, исходя из Своего совершенного свойства добра, без всякой примеси зла, — действительно, в виде целенаправленного управления. Что означает, что Его управление вынуждает нас принять порядок различных состояний по цепочке причин и следствий, т.е. действий и результатов, пока мы не станем способны принять желаемое благо, и тогда мы придём к своей цели, подобно прекрасному плоду, завершившему своё созревание.

И отсюда ясно, что эта цель, несомненно, будет достигнута всеми нами. Ибо если это не так, это значит, что ты сеешь сомнения в управлении Творца, говоря, что оно, страшно подумать, недостаточно для своей цели. Поэтому сказали наши мудрецы: «Пребывание Шхины среди нижних имеет высокую цель». Т.е. поскольку управление Творца является целенаправленным и цель его — привести нас в конце нашего развития к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас, это считается «высокой целью». Т.е. если мы не придём к этому, т.е. в управлении Творца есть, страшно сказать, дефект.

И это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын, и был он очень мил его сердцу, поэтому со дня его рождения он [т.е. царь] задумал для него разные блага. И он собрал все замечательные, умные и ценные книги, какие были в стране. И приготовил для него школу изучения мудрости. И послал за знаменитыми строителями и построил для него чертоги наслаждения. И собрал всех музыкантов и певцов, и приготовил для него дворцы пения. И позвал самых лучших поваров и кондитеров, чтобы они отобрали для него [лучшие] из всех лакомств мира. И вот сын вырос и повзрослел, и он глуп — нет у него желания знаний. И он слепой — не видит и не чувствует красоты зданий. И он глух — не слышит голосов поэтов и звуков музыкальных инструментов. И он болен сахарным диабетом и может есть только простой чёрный хлеб. «И довольно позора и ярости»⁴.

Но такая история может приключиться с царём из смертных, чего нельзя сказать о Творце, с которым, как понятно, не может произойти обмана. Поэтому Он приготовил нам 2 пути развития:

1. Путь страданий, являющийся порядком развития творения, исходя из самого себя. И исходя из своей природы, оно обязано постепенно, по цепочке причин и следствий, одно за другим принимать разные состояния, посредством которых мы постепенно развиваемся, пока не придём к полному осознанию, заставляющему нас выбрать добро и отвратиться от зла, и прийти к абсолютной готовности, как того желает Творец. Но путь этот, говоря правду, долог по времени и полон страданий и боли.
2. Поэтому Он уготовил нам в противовес этому путь приятный и хороший — путь Торы и заповедей, который способен подготовить нас к нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда получается, что наша конечная цель есть наша подготовка к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас!

Цель эта является обязательной, без возможности найти хоть какую-то отправную точку, начиная с которой можно было бы отклониться, ведь управление Творца нами твёрдо и включает 2 вида управления: «Путь страданий» и «путь Торы», как выяснилось [выше].

Но в плане практической реальности мы находим, что управление Творца проявляется у нас в 2-х способах управления одновременно. И они называются в изречениях мудрецов «путь земли» и «путь Торы».

Суть религии — развить в нас чувство осознания зла

Сказали наши мудрецы: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»⁵. А что такое это очищение, выяснилось как следует в статье «Дарование Торы», п. 12, см. то, что мы писали там. Но здесь я выясню, в чём состоит суть этого развития, которое достигается с помощью занятия Торой и заповедями.

Знай, что оно состоит в осознании зла, которое в нас заложено, и занятие заповедями способно очистить занимающегося ими посредством постепенного и медленного очищения, где величина меры ступени очищения есть мера осознания нашего зла.

Ведь человек по своей природе уже готов оттолкнуть и уничтожить любое зло внутри себя. И это свойство одинаково в каждом творении. А всё различие между творениями состоит только в осознании зла.

1. Более развитое творение само по себе осознаёт бо́льшую меру зла и автоматически отделяет и отталкивает от себя зло в большей мере.
2. А неразвитое — само по себе ощущает малую меру зла, поэтому будет отталкивать от себя только малую меру зла. Поэтому оно оставляет в себе всю свою грязь, ведь оно эту грязь ни в коей мере не признает.

И чтобы не утомлять читателя, объясним, что такое добро и зло в общем и целом, как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 12, — что зло в общем есть не более, чем любовь к себе, называемая эгоизмом, который противоположен Творцу по форме, ибо у Него нет желания получать для Себя ни в коей степени, а есть лишь желание отдавать.

И, как выяснилось в статье «Дарование Торы», пп. 9 и 11:

1. Вся основа наслаждения и удовольствия определяется мерой подобия по форме своему Создателю,
2. Вся основа страданий и нетерпения определяется мерой различия по форме по отношению к своему Создателю.

См. там с необходимым вниманием.

Поэтому эгоизм отвратителен нам и воспринимается нами крайне болезненно, ведь он противоположен Творцу по форме. Но это отвращение не одинаково для всех, а разделяется между нами согласно определённой мере.

Ведь дикий, совершенно не развитый человек ни в коей мере не признает эгоизм плохим свойством, поэтому использует его в открытую без всякого стыда и без всяких границ. Он грабит и убивает на виду у всех при любой возможности.

А немного развитый — уже чувствует определённую долю своего эгоизма как зло, и, по крайней мере, стыдится пользоваться им открыто, грабя и убивая людей на видном месте. Но в тайне он всё ещё готов совершить любое злодеяние, стараясь всё же, чтобы его никто не видел.

И находим, что ещё более развитый чувствует эгоизм явлением воистину отвратительным, до такой степени, что не может терпеть его в себе, совершенно отталкивая и отделяя его от себя в той мере, в которой он его осознает, — вплоть до того, что не желает и не способен получать наслаждение от чужого труда. И тогда в нём начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемой «альтруизмом», который является общим свойством добра.

И это тоже пробуждается у него по порядку постепенного развития, т.е. вначале у него развивается чувство любви и отдачи в отношении родственников и семьи, как сказано: «И от родственника своего не отстраняйся»⁶. А когда он развивается больше, в нём развивается свойство отдачи всем людям в его окружении, т.е. жителям его города или соплеменникам. И так он развивается, пока в нём не разовьется такая любовь к ближнему, которая распространяется на всё человечество.

Осознанное развитие и неосознанное развитие

И знай, что 2 силы служат нам, подталкивая нас к подъёму и восхождению по ступеням упомянутой лестницы, пока мы не достигнем её вершины, находящейся в небесах и являющейся конечной точкой нашего подобия по форме Создателю.

Разница между этими 2-мя силами в том, что первая толкает нас «неосознанно», т.е. без нашего выбора. И она называется «виз-а-терго»⁷. И это то, что мы определили как «путь страданий» или «путь земли».

От неё к нам пришла философия учения о морали, называемая «этика», которая основывается на эмпирическом осознании, т.е. исходит из критики практического разума. Вся основа этого учения - не более чем сумма ущербов, явившихся нашему взору из-за зерён эгоизма. Эти опыты являются к нам случайно, т.е. «неосознанно» и не по нашему выбору. Но они верны для достижения своей цели, ибо образ зла всё более выясняется в наших органах ощущений; и точно в той мере, в которой мы осознаём наносимый им вред, мы отдаляемся от него. И тогда мы восходим на более высокую ступень лестницы.

А вторая сила толкает нас осознанно, т.е. по нашему свободному выбору. Иона тянет нас спереди и называется «виз-а-фронте»⁸. И это то, что мы определили как «путь Торы и заповедей». Ведь благодаря занятиям заповедями и работой, с намерением доставить наслаждение Создателю, в нас удивительно быстро развивается то же самое чувство осознания зла — как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 13.

И мы выигрываем в 2-х моментах:

1. Мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений, вызванных в нас обнаружением зла в себе.

Но на пути служения Творцу у нас развивается то же самое осознание без всяких предварительных страданий и разрушений, а наоборот — исходя из наслаждения и радости, которые мы ощущаем во время чистого служения Творцу с целью доставить Ему наслаждение. В нас развивается относительное стремление осознать низость этих искр эгоистической любви, поскольку они мешают на нашем пути к получению вкуса наслаждения от отдачи Творцу.

Так, что постепенное ощущение осознания зла постоянно развивается в нас из моментов наслаждения и великого покоя, благодаря получению блага в моменты работы Творца, когда мы ощущаем наслаждение и радость, появляющиеся у нас в эти моменты благодаря подобию по форме нашему Создателю.

1. Мы выигрываем время, ибо это действует «осознанно», и мы можем умножить наше занятие и ускорить время по нашему собственному желанию.

Религия направлена не на пользу творений, а на пользу работающего

Многие ошибаются, сравнивая наше святое Учение [Тору] с этикой. Но это произошло с ними, из-за того что они никогда в жизни не ощущали вкуса религии! И я взываю к ним словами стиха: «Вкусите и увидите, что хорош Творец»⁹.

Правда и то, что обе они, как этика, так и религия, нацелены на одно и то же — а именно, поднять человека из грязи узкой эгоистической любви и привести его на самую вершину любви к ближнему.

И тем не менее они далеки друг от друга, как далека мысль Творца от мысли творений. Ведь религия исходит из мыслей Творца, а этика - из мыслей людей и их жизненного опыта. Поэтому разница между ними очевидна и бросается в глаза — как во всех практических моментах, так и в конечной цели:

1. Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас благодаря этике во время её применения, как известно, относительно и определяется успехом общества.
2. Иначе — с религией, где осознание добра и зла, развивающееся в нас в процессе её применения, измеряется только по отношению к Творцу — т.е. от различия по форме с Творцом до подобия с Ним по форме, называемого слиянием. Как это стало ясно тебе в статье «Дарование Торы», пп. 9–11, см. там как следует.

Аналогично, максимально далеки они друг от друга с точки зрения цели:

1. Ведь цель этики — счастье общества в смысле критики практического разума, взятой из жизненного опыта, и, в конце концов, цель её не гарантирует занимающемуся ею никакой пользы выше рамок природы. А поэтому цель эта, как известно, всё ещё не выходит из общей критики. Ведь кто может доказать индивидууму меру его блага в таком окончательном виде, чтобы он был должен ради неё до некоторой степени уменьшить свою личность во имя счастья общества?
2. А религиозная цель гарантирует счастье самого человека, ею занимающегося. Ведь мы уже чётко доказали, что когда человек достигает любви к ближнему, он сразу же находится в слиянии, т.е. в подобии своему Творцу по форме. И вместе с этим человек переходит из своего узкого мира, полного боли и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и отдачи творениям.

Кроме того, ты найдёшь очевидную и достаточно бросающуюся в глаза разницу в плане поддержки:

1. Ведь занятие по принципам этики опирается на то, чтобы нравиться творениям. И это подобно работе по найму, которая оплачивается в конце. И привыкнув к такой работе, человек не сможет подниматься даже и по этической лестнице, ведь он уже привык к такой работе, которая хорошо вознаграждается окружением, оплачивающим его добрые дела.
2. А занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю без получения какого-то вознаграждения, человек постепенно взбирается по ступеням морали ровно в мере своих занятий. Ведь он лишен любой оплаты на своём пути, и монета к монете собираются у него в большой счёт, пока он не обретет вторую природу, т.е. отдачу ближнему без всякого пробуждения получения ради себя, кроме только необходимого для своего существования. И получается, что он действительно освободился от всех оков творения.

Ведь когда человеку отвратительно всякое получение ради себя, и душе его противны любые излишества в ничтожно малых телесных наслаждениях и почестях и т.д. Получается, что он свободно путешествует по миру Творца, и ему гарантировано, что здесь с ним никогда не произойдёт никакой проблемы или сбоя. Ибо любые проблемы ощущаются человеком лишь в отношении получения ради себя, которое в нём заложено. И пойми это как следует.

И вот как следует выяснилось, что цель религии целиком посвящена нуждам человека, который работает и занимается ею, а совершенно не тому, чтобы служить творениям и наслаждать их. Хоть все его действия и направлены на пользу творений и он оценивается по ним, но это не более чем переходное звено на пути к возвышенной цели, а именно уподоблению своему Создателю.

И вместе с этим становится понятно, что цель религии достигается в этом мире, при жизни человека. Как сказано выше, см. как следует в статье «Дарование Торы», п. 6, по поводу цели общества и отдельного человека.

Но вознаграждение в будущем мире — это дело другое, и я разберу его в отдельной статье.