Бааль Сулам

Статья на окончание книги Зоар

(произнесено в связи с окончанием печати книги Зоар с комментарием «Сулам»)

Известно, что цель, которой мы желаем достичь в результате работы в Торе и заповедях, есть прилепиться к Творцу, как сказано: «И прилепиться к Нему»¹. И следует понять, что означает это слияние с Творцом. Ведь мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его². Но наши мудрецы³ уже опередили меня с этим вопросом, спросив о стихе «И прилепиться к Нему»⁴: как же можно прилепиться к Нему, ведь «огонь истребляющий Он»⁵? И они ответили: «Прилепись к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как он милостив, так и ты будь милостив». И на первый взгляд непонятно, как могли наши мудрецы увести этот стих в сторону от простого смысла. Ведь написано ясно: «И прилепиться к Нему». Если бы смысл этого был: «Прилепись к Его свойствам», надо было бы написать: «И прилепиться к путям Его». Почему же Писание говорит: «И прилепиться (ледавка́) к Нему»?

А дело в том, что в материальных объектах, которые занимают место, слияние (двеку́т) понимается нами как близость места, а разделение — удалённость места. Но в духовных объектах, которые не занимают никакого места, слияние и разделение не понимаются как близость/удалённость места, ведь они совершенно не занимают места, а подобие/различие по форме между двумя духовными объектами понимается нами как слияние/разделение [соответственно]. Как топор, который рассекает и разделяет материальное, деля его надвое тем, что отдаляет части друг от друга, так и различие по форме разделяет духовное, деля его надвое.

И если различие по форме мало, говорится, что они далеки друг от друга в малой степени. А если различие по форме велико, говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по форме, говорится, что они крайне (полярно) далеки друг от друга.

Например, когда 2 человека ненавидят друг друга, о них говорят, что они отделены друг от друга, как далёк восток от запада. А если они любят друг друга, говорят, что они слиты друг с другом как одно целое. И тут нет речи о близости места или удалённости места, а речь идёт о подобии или различии по форме.

Ведь когда люди любят друг друга, это происходит благодаря тому, что между ними есть подобие по форме. Ибо благодаря тому, что один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, получается, что они слиты друг с другом и любят друг друга.

Но если между ними есть некоторое различие по форме, т.е. один любит определённую вещь, несмотря на то, что его товарищ ненавидит её и тому подобное, получается, что в мере этого различия по форме они ненавистны друг другу, разделены и далеки друг от друга.

А если они находятся в противоположности, так что всё, что один любит, ненавистно его товарищу, о них говорится, что они отделены и далеки как восток от запада.

И вот ты видишь, что различие по форме действует в духовном как топор, который разделяет в материальном. Аналогично, мера удалённости по месту и величина их различия зависят от меры их различия по форме. А мера их слияния зависит от меры их подобия по форме.

И отсюда ясно, насколько справедливы слова наших мудрецов, которые объяснили стих: «И прилепиться к Нему», что это слияние с Ним по свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как он милостив, так и ты будь милостив. И они не увели этот стих в сторону от простого смысла, а наоборот, объяснили его в соответствии с его простым смыслом. Ведь духовное слияние невозможно представить себе иначе, чем в виде подобия по форме. Поэтому, уподобляя свою форму форме свойств Творца, мы становимся слитыми с Ним.

Как сказали мудрецы: «Как он милосерден…» Т.е. как у Него все действия Его направлены на отдачу и помощь ближнему, а никак не ради собственной выгоды, — ведь Творец не обладает недостатком (хисароном), который надо было бы восполнить, а кроме того, Ему не от кого получать, — так и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием.

И в этом подобии свойств есть свойства разума (моха) и сердца (либа). И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойстве «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Своими творениями, и т.п. Сомнения, так и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, т.к. нет большего различия по форме, чем это.

Поэтому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделён от Творца и не придёт к подобию по форме никогда. Поэтому сказали наши мудрецы: «Все дела твои пусть будут ради Небес»⁶, т.е. слияние с Небесами, — не делай ничего, что не ведёт к этой цели слияния. Т.е. пусть все твои действия будут, чтобы отдавать и помогать ближнему своему. И тогда ты придёшь к подобию по форме с Небесами: как у Творца все действия Его, чтобы отдавать и помогать ближнему Своему, так же и у тебя все действия твои будут, только чтобы отдавать и помогать ближнему своему, что является полным слиянием.

И нечего спрашивать об этом: как может человек совершатьвсе действия свои во благо ближнего, ведь он должен работать ради собственного существования и своей семьи? А ответ в том, что действия, которые он совершает по необходимости, т.е. чтобы получить то немногое, что нужно для его существования, — «необходимое не порицается и не восхваляется», и совершенно не считается, что он делает что-то для себя.

И всякий, кто углубится в эти вещи, безусловно, удивится: как человек может прийти к абсолютному подобию по форме, когда все действия его будут для отдачи ближнему, если всё его существование направлено лишь на получение для себя? Ведь от природы, с которой он создан, он не способен сделать даже маленькое действие ради ближнего. А когда он отдаёт ближнему, он должен видеть, что в конце благодаря этому он получит вознаграждение, прекрасно компенсирующее его затраты. И даже если у него есть сомнения в вознаграждении, он уже будет избегать делать это действие. Как же возможно, чтобы все его действия были лишь на отдачу другим и никак не на собственные нужды?

Я, действительно, признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить природу, с которой он создан, т.е. лишь получение ради себя. Не говоря уже о том, чтобы изменить свою природу на диаметрально противоположную, т.е. ничего не получать для себя, а чтобы все действия его были бы на отдачу.

Но поэтому Творец и дал нам Тору и заповеди, которые нам заповедано исполнять только для доставления наслаждения Творцу. И если не занятия Торой и заповедями лишма, т.е. чтобы с их помощью доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды, не было бы никакого способа в мире, помогающего нам изменить нашу природу.

И отсюда пойми всю серьёзность занятий Торой и заповедями лишма. Ведь если и его намерение в Торе и заповедях направлено не на пользу Творца, а на собственную выгоду, он не только не изменит природу своего желания получать, но, наоборот, его желание получать станет гораздо бо́льшим, чем то, что есть у него от природы, с которой он создан. Это я показал в Предисловии к комментарию «Сулам», т. 1, см. пп. 30–31, и здесь не место для более подробного изложения.

А каковы свойства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не объясняются, а существуют только тонкие намёки. Но чтобы выяснить заключённое в этой статье, я обязан немного раскрыть их в меру необходимого. И я объясню эти вещи через аналогию.

Тело со своими органами представляют собой одно целое. И оно как целое обменивается мыслями и ощущениями с каждым своим частным органом. Например, если тело как целое думает, что один из его органов должен служить ему и наслаждать его, этот орган тотчас же узнаёт его мысль и доставляет ему то наслаждение, которое оно задумало. Аналогично, если некий орган думает и чувствует, что то место, в котором он находится, стесняет его, тело как целое тотчас же знает его мысль и ощущение, и перемещает его в удобное для него место.

Но если случилось так, что некий орган был отсечён от тела, они становятся двумя отдельными сущностями, и тело как целое уже не знает потребностей этого отдельного органа, и этот орган не знает более мыслей тела, с тем чтобы служить и быть полезным ему. А если придёт врач и соединит этот орган с телом, как было ранее, орган снова будет знать мысли и потребности тела в целом, а тело в целом снова будет знать потребности этого органа.

Согласно этой аналогии надо понимать и свойства человека, который удостоился слиться с Творцом. Ведь я уже доказал⁷, что душа — это свечение, исходящее от Самого Творца (Ацмуто). И это свечение отделяется от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать. Ведь тот же замысел творения «насладить Свои создания» создал в каждой душе желание получить наслаждение. И это различие формы желания получать отделило это свечение от Самого Творца и сделало его отдельной от Него частью. И посмотри там, в указанных источниках, поскольку здесь не место продолжать говорить об этом.

Отсюда следует, что всякая душа до своего сотворения была включена в Ацмуто. Но с сотворением, т.е. с природой желания получать наслаждение, которая была заложена в ней, она обрела различие по форме и отделилась от Творца, всё свойство которого — лишь отдавать. Ведь различие по форме отделяет в духовном подобно топору в материальном, как выяснилось выше.

И получается, что душа теперь полностью подходит под аналогию с органом, отсеченным от тела и отделённым от него. Ибо, несмотря на то, что до разделения оба они, орган и тело в целом, были одним и обменивались друг с другом мыслями и ощущениями, — но после того, как этот орган был отсечён от тела, вследствие этого возникло 2 сущности, и один уже не знает мыслей другого и его потребностей. А тем более, после того как душа облачилась в тело этого мира, прервались все связи, которые были у неё до того, как она отделилась от Ацмуто. И они — как 2 отдельные сущности.

Отсюда становится понятно свойство того человека, который удостоился вновь прилепиться к Творцу, т.е. он удостоился подобия по форме с Творцом благодаря тому, что с помощью Торы и заповедей он изменил заложенное в нём желание получать, которое как раз и отделяло его от Ацмуто, превратив его в желание отдавать. И теперь все действия его направлены лишь на то, чтобы отдавать и помогать своему ближнему, т.е. он уподобился по форме своему Создателю. Т.е. он полностью подобен тому органу, который когда-то был отсечён от тела и теперь снова соединился с ним, т.е. теперь он снова знает мысли тела как целого, как знал он их до того, как отделился от него.

Так же и душа, после того как обретает подобие по форме с Творцом, снова знает Его мысли, как знала она их до того, как отделилась от Него из-за различия по форме, присущего желанию получать.

И тогда исполнятся через него слова Писания: «Знай Всесильного отца своего»⁸. Ибо тогда он удостаивается совершенного знания, т.е. божественного знания, и удостаивается всех тайн Торы, ибо мысли Творца суть тайны Торы.

И об этом сказал рабби Меир: «Всякий, изучающий Тору лишма, удостаивается многого, и ему раскрывают тайны и вкусы Торы, и он становится как неиссякаемый источник»⁹. Т.е. как мы сказали, благодаря занятию Торой и заповедями лишма (т.е. он строит намерение своими занятиями Торой доставить наслаждение своему Создателю, а ни в коем случае не ради собственной выгоды) ему гарантировано, что он сольётся с Творцом, т.е. придёт к подобию по форме, когда все дела его будут ради пользы ближнего, а совсем не ради собственной выгоды. Т.е. совершенно как Творец, все действия которого направлены лишь на то, чтобы отдавать ближнему и наслаждать его, и таким образом человек снова прилепляется к Творцу, как и была душа его до её сотворения.

Поэтому он удостаивается многого: и удостаивается тайн и вкусов Торы. Ведь поскольку он снова соединился с Творцом, он снова знает мысли Творца, как в аналогии с органом, который снова соединился с телом. А мысли Творца называются тайнами и вкусами Торы. Таким образом, изучающий Тору лишма, удостаивается того, что ему раскрываются тайны и вкусы Торы. И он становится как неиссякаемый источник благодаря отмене преград, отделявших его от Творца, ведь он вновь стал одним целым с Ним, как до того, как он был создан.

А на самом деле вся Тора, как явная, так и тайная, является мыслями Творца без всякого различия. Это похоже на человека, тонущего в реке, которому товарищ бросает верёвку, чтобы спасти. И если утопающий хватает верёвку за близкий к нему конец, товарищ может спасти его и вытащить из реки.

Так же и Тора, целиком представляющая собой мысли Творца, подобна верёвке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить их из клипот. И конец верёвки близок всем людям, и это явная Тора, которая не нуждается ни в каком намерении и мысли. И более того, даже если в исполнении заповедей есть запретная мысль, это тоже принимается Творцом, как сказано: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придёт в «лишма»»¹⁰.

Поэтому Тора и заповеди — это и есть такой конец верёвки, и нет человека в мире, который не мог бы за него ухватиться. И, если он держится за него крепко, — т.е. удостаивается заниматься Торой и заповедями лишма, т.е. доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды, — то Тора и заповеди приводят его к подобию по форме с Творцом, что и называется «и слиться с Ним», как сказано выше. И тогда он удостаивается постичь все мысли Творца, которые называются тайнами Торы и вкусами Торы, что является всей оставшейся частью верёвкой, которой он удостаивается только после того, как пришёл к полному слиянию, как сказано выше.

А то, что мы уподобляем мысли Творца, т.е. тайны Торы и вкусы Торы, верёвке, вызвано тем, что существует много ступеней в уподоблении по форме Творцу. Поэтому есть много ступеней в её верёвочной части, т.е. в постижении тайн Торы. И, какова мера уподобления по форме Творцу, такова и мера постижения человеком тайн Торы, т.е. знания мыслей Творца.

И в общем, они представляют собой 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида — где каждая включает в себя все. И в каждой есть 5 ступеней, и они подразделяются так, что в каждой из них есть, по крайней мере, 25 ступеней.

И, кроме этого, они называются «миры», как сказали мудрецы: «В грядущем будущем Творец дарует каждому праведнику 310 (шай)¹¹ миров»¹². А причина того, что эти ступени постижения Творца называются мирами, состоит в том, что у слова «мир» (олам) есть 2 значения.

1. Всем находящимся в этом мире даётся одинаковое чувство и ощущение. И всё, что видит и слышит один, видят и слышат все находящиеся в данном мире.
2. Все находящиеся в данном «скрытом» (нээла́м) мире не могут знать и постигать ничего из другого мира.

И эти 2 ступени присутствуют и в постижении.

1. Всякий удостоившийся определённой ступени знает и постигает на ней всё, что постигли находящиеся на той же ступени во всех поколениях, которые были и будут. И он находится в общем постижении с ними так же, как находящиеся в одном мире.
2. Все находящиеся на этой ступени не смогут узнать и постичь хоть что-то из-того, что есть на другой ступени, подобно находящимся в этом мире, которые не смогут узнать ничего из существующего в мире истины. Поэтому эти ступени называются словом «миры» (оламо́т).

Поэтому постигающие могут составлять книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, и они понятны всякому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят эти книги. И у них есть с ними общее постижение.

Но тот, кто не удостоился полной меры ступени, подобно тем авторам, — не может понять их намеков. Не говоря уже о тех, кто не удостоился постижения, которые не поймут в них ничего, поскольку у них нет общих постижений.

И мы уже сказали, что полное слияние и полное постижение разделяется на ¹³5 общих ступеней. Поэтому до времени Машиаха невозможно удостоиться всех 125 ступеней.

И существует 2 различия между всеми поколениями и поколением Машиаха: (1) только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, а в остальных поколениях — нельзя; (2) во всех поколениях взошедших и удостоившихся постижения и слияния мало, как сказали наши мудрецы о стихе: «Одного человека из тысячи нашёл я», что «тысяча входит в комнату, и один выходит к свету»¹⁴, т.е. в слияние и постижение. Но в поколении Машиаха каждый может удостоиться слияния и постижения, как сказано: «И будет земля полна знанием Творца»¹⁵, «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый — брата своего, говоря: «Познайте Творца», ибо все познают Меня, от мала до велика»¹⁶.

Кроме РАШБИ и его поколения, т.е. авторов книги Зоар, которые удостоились всех 125 ступеней в совершенстве, хотя и жили до времени Машиаха. И о нём и учениках его сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка»¹⁷. Поэтому в Зоаре много раз сказано, что не будет поколения подобного этому поколению Рашби вплоть до поколения царя Машиаха. Поэтому его великое сочинение оставило настолько сильное впечатление в мире, ведь заключённые в нём тайны Торы охватывают уровень всех 125 ступеней.

Поэтому сказано в книге Зоар, что она раскроется только в конце дней, т.е. во времена Машиаха. Ведь мы сказали, что если ступени читателей не распространяются на всю меру ступеней автора, они не поймут его намеков, поскольку у них нет с ним общего постижения.

А поскольку ступень авторов Зоара распространяется на всю высоту 125 ступеней, невозможно постичь их до наступления времен Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих временам Машиаха, общего постижения с авторами Зоара нет. Поэтому Зоар не мог раскрыться в поколениях, предшествовавших поколению Машиаха.

Отсюда вытекает ясное доказательство, что наше поколение уже пришло ко времени Машиаха. Ведь мы видим воочию, что все толкования на книгу Зоар, которые предшествовали нам, не выяснили даже 10% трудных мест Зоара. И даже в том немногом, что они, в самом деле, выяснили, слова их неясны почти так же, как слова самого Зоара.

А в нашем нынешнем поколении мы удостоились комментария «Сулам», являющегося полным объяснением всех слов Зоара. И кроме того, что он не оставляет ни одной неясной вещи во всём Зоаре, не объяснив её, более того, все объяснения основаны на простом абстрактном мышлении, так чтобы любой неискушенный читатель мог понять их.

А то, что Зоар раскрылся в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже находимся во времени Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И будет земля полна знанием Творца».

И следует знать, что духовное не похоже на материальное, в котором отдача и получение происходят одновременно. Ибо в духовном время отдачи и время получения разделены, ведь вначале благо даётся от Творца получающему, и в этой передаче Он даёт ему лишь возможность получения, но получающий ещё не получил ничего, пока не освятится и не очистится, как подобает, и тогда он удостаивается получить его. Таким образом, от момента передачи до момента получения может пройти много времени. И согласно тому, что сказано, что это поколение уже пришло к стиху: «И будет земля полна знанием Творца» — это было сказано только о состоянии передачи, но к состоянию получения мы, разумеется, ещё не пришли. Пока мы не очистимся, и не освятимся, и не научимся, и не приложим усилий в желаемой мере — тогда придёт время получения, и исполнится благодаря нам стих: «И будет земля полна знанием Творца».

И известно, что Избавление и совершенство постижения тесно связаны друг с другом. И поразительно, что тот, кто испытывает стремление к тайнам Торы, испытывает стремление к земле Израиля. Поэтому «и будет земля полна знанием Творца» обещано нам лишь в конце дней, т.е. во время Избавления.

Поэтому, как в совершенстве постижения мы ещё не удостоились времени получения, а удостоились лишь времени дарования, которое предоставляет нам возможность прийти к совершенству постижения, — так и в отношении Избавления, которого мы удостоились только в плане дарования.

Ведь факт, что Творец забрал нашу святую землю из-под власти чужаков и вернул её нам. И тем не менее, мы ещё не получили эту землю в своё распоряжение, поскольку ещё не настало время получения, как мы объясняли, говоря о совершенстве постижения. Таким образом, Он дал, но мы ещё не получили.

Ведь у нас нет экономической независимости, но не может быть государственной независимости без экономической независимости. И ещё более того, ведь нет избавления тела без избавления души. А до тех пор, пока бо́льшая часть жителей страны находится в плену чужих культур народов мира и абсолютно не способна на религию Исраэля и культуру Исраэля, тела тоже находятся в плену чужих сил. И в этом отношении земля Израиля всё ещё находится в руках чужаков.

И удивительно, что никого совершенно не трогает Избавление так, как это должно было бы быть во время Избавления после 2000 лет. И, мало того, что находящиеся в изгнании не воодушевлены идеей приехать к нам и насладиться Избавлением, но большая часть из тех, кто был избавлен и уже живёт среди нас, ждёт не дождется, как освободиться от этого Избавления и вернуться в страны своего рассеяния. Таким образом, хотя Творец и забрал эту землю из-под власти народов мира и дал её нам, тем не менее мы ещё не получили её и не наслаждаемся этим.

А дело в том, что этим дарованием Творец предоставил нам возможность Избавления, т.е. возможность очиститься, и освятиться, и принять на себя работу Творца в Торе и заповедях лишма. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в своё распоряжение. И тогда мы почувствуем и ощутим радость Избавления.

Но до тех пор, пока мы не пришли к этому, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между происходящим в стране сегодня и тем, что было, когда она всё ещё была под властью чужаков, — как в отношении закона, так и в отношении экономики, и в отношении работы Творца. И у нас есть только возможность Избавления.

Из наших слов следует, что наше нынешнее поколение — это поколение времен Машиаха. Поэтому мы удостоились избавления нашей святой земли из рук чужаков. И, кроме этого, мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения слов: «И будет земля полна знанием Творца», «И не будет больше каждый учить [ближнего своего и каждый — брата своего, говоря: «Познайте Творца»,] ибо все познают Меня, от мала до велика».

Но двух этих вещей мы удостоились только в виде дара от Творца. Но мы в свои руки ещё не приняли ничего, но этим нам дана возможность начать работу Творца, чтобы заниматься Торой и заповедями лишма, и тогда мы удостоимся великого успеха, насколько это обещано поколению Машиаха, чего не знали все поколения до нас. И тогда мы удостоимся времени получения двух этих вещей: «Совершенства постижения» и «полного избавления».

И вот мы основательно выяснили ответ наших мудрецов на вопрос, как можно прилепиться к Нему. Ведь они сказали, что это означает: «Прилепись к Его свойствам». И этот ответ справедлив по двум причинам:

1. Духовное слияние состоит не в сближении мест, а в подобии форм.
2. Поскольку душа отделилась от Ацмуто лишь из-за желания получать, которую заложил в неё Творец, то после того, как Он отделил от неё желание получать, она автоматически вернулась к изначальному слиянию с Ацмуто.

Но всё это в теории, а на практике они ещё ничего не решили своим объяснением «Прилепись к Его свойствам», что означает отделить желание получать, заложенное в природе творения, и прийти к желанию отдавать, что является обратным его природе.

И как мы выяснили, утопающий в реке должен крепко держаться за верёвку. А до того, как он занялся Торой и заповедями лишма, так что «не вернётся более к глупости своей», не считается, что он крепко держится за верёвку, и проблема возвращается на своё место: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться всем сердцем своим и существом своим только для того, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю? Ведь человек не может сделать ни одного движения без какой-то пользы для себя, подобно машине, которая не может работать без топлива. А если не будет никакой собственной выгоды, а будет только наслаждение Создателю, у него нет топлива для работы.

А ответ состоит в том, что для каждого, кто постигает величие Творца должным образом, та отдача, которую он передаёт Ему, становится получением, как сказано в трактате Кидушин¹⁸ о важном человеке, которому женщина даёт деньги, и это считается для неё получением, и она становится посвященной [ему].

Так же и с Творцом: если он постигает Его величие, нет более важного получения, чем доставление наслаждения своему Создателю. И этого довольно и достаточно в качестве топлива, чтобы трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой своей и существом своим, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Но ясно, что если он ещё не постиг величие Творца должным образом, доставление наслаждения Творцу не считается для него получением в той мере, в которой он отдаст всё своё сердце, душу и существо своё Творцу. Поэтому всякий раз, когда он, на самом деле, построит намерение на доставление наслаждения своему Создателю, а не для собственной выгоды, он тотчас же полностью потеряет силу, позволяющую ему работать. Ведь он остаётся как машина без топлива, поскольку человек не может пошевелить ни одной частью тела, не извлекая из этого какой-то собственной выгоды. Тем более такое большое усилие, как отдача всей своей души и всего своего существа, как обязывает его Тора. И нет сомнения, что он не сможет сделать этого без получения какого-то наслаждения для себя.

И на самом деле, постижение величия Творца в такой мере, что отдача становится получением, как сказали [мудрецы] о важном человеке, совсем не трудная вещь. И все знают величие Творца, который создал всё и разрушает всё, без начала и без конца, возвышенности которого нет конца и края.

Но трудность этого состоит в том, что мера величия не зависит от отдельного человека, а зависит от окружения. Например, даже если человек полон хороших качеств, если окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет угнетен духом и не сможет гордиться своими качествами, хоть и не сомневается в их истинности.

И наоборот: человек, у которого нет ни одного достоинства, но окружение уважает его так, будто у него есть множество достоинств, - будет полон гордости духа, т.к. значение важности и величия полностью отданы во власть окружения.

А если человек видит, как его окружение проявляет легкомыслие в работе Творца и не ценит величие Творца должным образом, — одиночка не может преодолеть окружение, и он тоже не может достичь величия Творца и проявляет легкомыслие во время работы Творца, так же как и они. А поскольку у него нет фундамента для достижения величия Творца, само собой разумеется, что он не сможет работать для доставления наслаждения Творцу, а не для собственной выгоды. Ведь у него нет энергии для усилий. А «не приложил усилие и нашёл, не верь»¹⁹. И у него нет иной возможности иначе как либо работать ради собственной выгоды, либо не работать вообще. Ведь доставление наслаждения Творцу не будет служить ему получением в полном смысле.

И отсюда пойми стих: «Во множестве народа — величие Царя»²⁰. Ведь мера величия приходит от окружения при двух условиях:

1. в мере оценки окружения,
2. в мере величины окружения, поэтому во множестве народа величие Царя.

И ввиду большой трудности этого мудрецы посоветовали нам: «Сделай себе Рава и купи себе товарища»²¹, т.е. человек должен выбрать для себя важного и известного человека, чтобы тот стал для него Равом [т.е. учителем], благодаря которому он мог бы прийти к занятиям Торой и заповедями для доставления наслаждения своему Создателю. Ведь в отношении Рава есть 2 облегчающих обстоятельства.

1. Поскольку он человек важный, ученик может доставлять ему наслаждение, основываясь на его величии, т.к. отдача становится для него получением, являющимся естественным топливом, позволяющим всякий раз умножать действия по отдаче. А после того как он привык заниматься отдачей у своего Рава, Рав может перевести его также на занятия Торой и заповедями лишма по отношению к Творцу, поскольку привычка становится [второй] натурой.
2. Поскольку уподобление по форме Творцу не эффективно, если оно не вечно, т.е. «пока не засвидетельствует о нём Знающий Тайны, что не вернётся он к глупости своей»²². В то время как уподобление по форме Раву благодаря тому, что Рав находится в этом мире, в границах времени, эффективно, даже если оно только временно и потом он вернётся в своё прежнее состояние.

И получается, что всякий раз, когда он уподобляется по форме своему Раву, он на время прилепляется к нему. И благодаря этому он постигает знания и мысли своего Рава в мере слияния с ним, как мы объяснили это в аллегории о части тела, которая была отсечена от тела и снова соединилась с ним. См. там внимательно.

Поэтому ученик может пользоваться постижением величия Творца, достигнутым его Равом, которое превращает отдачу в получение и в топливо, достаточное для преданности всей душой и всем существом его. И тогда ученик тоже сможет заниматься Торой и заповедями лишма всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим, что является средством (сгула), ведущим к вечному слиянию с Творцом.

И отсюда ты поймёшь слова наших мудрецов: «Важнее служение Торе, чем её изучение, как сказано: «Здесь Элиша сын Шафата, который лил воду на руки Элияу»²³ — учился не сказано, а [сказано:] лил»²⁴.

И на первый взгляд, неясно, как простые дела могут быть важнее изучения мудрости и знания. Но из сказанного совершенно понятно, что служение Раву всем телом своим и всем существом своим с целью доставить ему наслаждение приводит его к слиянию с Равом, т.е. к подобию по форме. И благодаря этому он получает знания и мысли своего Рава по принципу «из уст в уста», что является слиянием «ру́ха бе-ру́ха» (духа с духом), и таким образом он удостаивается достижения величия Творца в той мере, в которой отдача превращается в получение, становясь для него топливом, достаточным для преданности всей душой и существом его, пока не удостоится слияния с Творцом, как сказано выше.

Иное дело — изучение Торы у Рава, ведь оно обязано быть ради собственной выгоды, и не приводит его к слиянию, и считается «из уст в уши». Так, что служение приносит ученику мысли его Рава, а учёба — только его речи. И значение служения выше значения учёбы в мере важности мысли Рава по сравнению с его речами и в мере значения [способа передачи] «из уст в уста» по сравнению со способом «из уст в уши».

Но всё это говорится о ситуации, когда служение Раву происходит ради доставления ему наслаждения. Но если служение производится ради собственной выгоды, служение такого рода не способно привести его к слиянию с Равом, и учёба у Рава, без сомнения, важнее служения.

Но, как мы сказали по поводу постижения величия Творца, что окружение, которое не ценит Творца должным образом, ослабляет человека и препятствует ему достичь величия Творца, — это, безусловно, относится также и к Раву. Т.е. окружение, которое не ценит Рава, как полагается, мешает ученику достичь величия своего Рава должным образом.

Поэтому сказали наши мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища»²⁵, т.е. чтобы человек мог создать себе новое окружение, которое поможет ему достичь величия своего Рава, а именно: с помощью любви к товарищам, которые ценят его Рава. Ведь благодаря беседе с товарищами о величии своего Рава каждый получает ощущение его величия. Так, что отдача Раву изменится на получение и на топливо, т.е. в той мере, в которой оно всё же приводит его к занятиям Торой и заповедями «лишма». И об этом сказали мудрецы: 48 качествами покупается Тора — … служением мудрецам и тщательной работой с товарищами²⁶. Ибо, кроме служения Раву, нужна ещё тщательная работа с товарищами, т.е. отдача товарищам, чтобы они воздействовали на него для достижения величия Рава. Ведь достижение величия полностью зависит от окружения. И одиночка не может сделать тут ничего, как выяснилось выше.

Но 2 условия действуют в достижении величия:

1. всегда слушать и принимать оценку, данную окружением, в мере его значимости;
2. чтобы окружение было большим, как сказано: «Во множестве народа величие царя».

Чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять меру величия от всех них. Ведь большой не может получать от того, кто меньше его, а тем более впечатляться его словами. И лишь маленький впечатляется от оценки, данной большим.

А соответственно второму условию, всякий ученик обязан превозносить значение каждого товарища и любить его, как если бы он был величайшим в поколении. И тогда окружение будет влиять на него, как если бы оно было большим окружением, как и положено, «ибо качество важнее количества».