Бааль Сулам

Дарование Торы

«Возлюби ближнего, как самого себя»
(Ваикра, 19:18)

«Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы»
(Берешит Раба, 24:8)

1) Это изречение наших мудрецов взывает к нам: «Выясните меня!» Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает на сумму элементов, из которых создаётся это правило (общность). Т.е. когда он говорит, что заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» — это «великое правило (клаль) Торы», мы должны понять, что остальные 612 заповедей Торы, включая все стихи Торы, являются не более и не менее, чем суммой элементов, входящих в эту одну заповедь «Возлюби ближнего» и обусловленных ею.

И всё это очень странно. Ведь это может быть справедливо в отношении заповедей, действующих между человеком и его ближним, но как может одна и та же заповедь включать в себя и обеспечивать исполнение всех заповедей, действующих между человеком и Творцом, которые, собственно, и являются сутью Торы, и её главной и большей частью?

2) И если мы ещё можем постараться и найти какой-то способ как-то разрешить противоречия приведенных здесь слов мудрецов, то перед нами предстает второе изречение, ещё более удивительное — о том гере [т.е. человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю¹ и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге»². И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод³ «Возлюби ближнего, как самого себя»). А остальное — комментарии, иди и учись!»

Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь Гиллель ясно говорит: «А остальное — комментарии, иди и учись!» Т.е. вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» без них.

3) Прежде чем углубиться в суть дела, нам следует рассмотреть саму эту заповедь. Ведь нам было заповедано: «Возлюби ближнего, как самого себя», где слова «как самого себя» говорят нам, что ты должен любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя, и, ни в коем случае, не меньше. Т.е. я обязан всегда стоять на страже и наполнять потребности каждого человека, по крайней мере, из народа Израиля, не менее чем я всегда слежу за тем, чтобы наполнять свои собственные нужды.

Что является совершенно невозможным, ибо немного тех, кто сможет за свой рабочий день в достаточной мере наполнить свои собственные нужды. Как же ты возлагаешь на него обязанность ещё работать и обеспечивать желания всего народа? И при этом совершенно нельзя подумать, что Тора использует преувеличение. Ведь поэтому Тора и предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь…»⁴, сообщая тебе, что эти вещи и законы выражены с абсолютной точностью.

4) А если мало тебе этого, скажу я тебе, что простое понимание этой заповеди любви к ближнему накладывает на нас ещё большую строгость, указывая, что нужно поставить нужды товарища перед своими собственными нуждами, как написано в Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд⁵ на стих: «Ибо хорошо ему у тебя»⁶, который говорит о еврейском рабе.

И авторы Тосафот говорят: «Когда у него есть только одна подушка и он лежит на ней сам и не даёт рабу, он не исполняет стих "Ибо хорошо ему у тебя", т.к. он лежит на подушке, а раб — на земле». А если он сам не лежит на ней и не передаёт рабу — это «свойство Содома»⁷. Т.е. он волей-неволей должен передать её рабу, а сам лежать на земле»⁸.

Получается, что тот же закон действует и в нашем изречении по поводу меры любви к ближнему. Ведь и здесь Писание приравнивает наполнение потребностей товарища наполнению своих собственных потребностей, подобно стиху «Ибо хорошо ему у тебя», сказанному о еврейском рабе. Так и здесь: если у него есть только один стул, а у товарища нет стула вообще, то получается, согласно закону, если он сидит на нём и не даёт товарищу, он нарушает этим исполнительную заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо не наполняет потребности товарища так же, как свои. А если он не сидит на нём и не даёт его товарищу — это злодеяние, подобное «свойству Содома».

Ведь он обязан отдать его товарищу, чтобы он сидел на нём, а сам пусть сидит на земле или стоит. И само собой, тот же закон действует относительно всех потребностей, наполнение которых есть у него, но не хватает его товарищу. А теперь иди и пойми, находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения.

5) И прежде всего надо понять: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели тут, чего доброго, есть нечто националистическое?

Но только сумасшедший может подумать такое. На самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это они имели в виду, сказав⁹: «Творец обошёл с ней [с Торой] все народы и племена, но они не приняли её», как известно.

Но непонятно в их словах: почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец»¹⁰ и т.д. — если не было никого из других народов, кто захотел бы её? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вёл переговоры с этими дикими невежественными людьми, или Он делал это через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем.

6) Но когда мы хорошенько поймём суть Торы и заповедей, данных нам, и то, чего желают от их исполнения свыше, в мере, которую нам указали наши мудрецы и которая является целью всего великого творения, предстающего пред нашим взором, мы поймём всё. Ведь первый вывод — нет действующего без цели. И нет исключений из этого правила, кроме неполноценных в роде человеческом или младенцев. А значит, нет никакого сомнения относительно Творца в величии Его неизмеримом, что Он станет, страшно сказать, делать нечто малое или большое без цели.

И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворён для исполнения Торы и заповедей. Это значит, как объясняют нам «первые»¹¹, что намерением Творца в творении, с момента его создания, было — сообщить им Свою божественность.

Ибо «сообщение Его божественности» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растёт вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»¹². И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности, как указали нам на это наши мудрецы¹³: «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха, но в грядущем будущем «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»»¹⁴, как это известно нашедшим знание. И нечего здесь добавить.

И выражается это совершенство в словах Торы и пророчеств и словах наших мудрецов только простым словом «слияние». Но из-за долгого обращения этого слова в устах людей оно практически потеряло своё содержание. Но если ты задержишь свою мысль на этом слове хоть на мгновение, останешься стоять, поражённый его удивительным величием. Ведь ты представишь себе эту божественную вещь, а также ценность низкого творения — и тогда ты сможешь оценить отношение слияния одного с другим.

И тогда ты поймёшь, почему мы ставим это слово в качестве цели всего этого огромного творения. Из наших слов следует, что цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем.

7) Но здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, Торы и заповедей?»

И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»¹⁵. Т.е. тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, т.к. это унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.

А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать изъян ни с какой стороны, то Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать своё желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.

И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним Масбирот» на «Древо жизни», раздел 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.

8) Это подобно притче об одном богаче, который позвал человека с базара. И он кормит его, поит, дарит ему серебро, золото и всякие драгоценности день за днём. И каждый день подарки его больше, чем в предыдущий, и так он всё прибавляет и прибавляет.

Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»

А тот отвечал: «Всё ещё не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя — чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости».

И сказал ему богач: «В таком случае не сотворён ещё тот, кто сможет наполнить твои желания».

И это естественно. Ведь хотя, с одной стороны, он ощущает большое наслаждение, всё время растущее по мере умножения его подарков, но с другой стороны, из-за стыда ему тяжело выдержать рост этого блага, которое богач всё время умножает. Потому что в мире есть естественный закон: получающий ощущает стыд и нетерпение в момент получения бескорыстного подарка от дающего, из-за милости и милосердия к нему со стороны дающего.

И отсюда следует второй закон — невозможно представить себе во всём мире того, кто мог бы наполнить желания своего товарища целиком и полностью, потому что в конце концов он не сможет передать ему характер и форму собственного обретения, с которой только и завершается всё это умножение во всём желаемом совершенстве.

Но это говорится только по отношению к творениям. Но этого не может быть и совершенно не подобает в отношении совершенства Творца!

И это то, что Он приготовил для нас: с помощью усилий и трудов мы сами должны создать своё величие, занимаясь Торой и заповедями. И тогда всё наслаждение и благо, поступающие к нам от Творца, т.е. всё, что заключено в слиянии с Ним, примет вид собственного обретения, доставшегося нам благодаря нашему собственному труду. И тогда мы почувствуем себя хозяевами этого. Ибо, как выясняется, нет у нас вкуса совершенства в любом другом случае.

9) Нам и действительно стоит вглядеться в суть и истоки этого естественного закона, и из чьего чрева вышел этот изъян стыда и нетерпения, которые мы ощущаем во время получения милости от кого-то.

Но это является следствием закона, известного исследователям природы и состоящего в том, что природа любой ветви близка и подобна её корню:

1. Всё, что имеет место в корне, будет желанно и для ветви, и она будет любить его, стремиться к нему и извлекать из него пользу.
2. В противоположность этому: всё, что не имеет места в корне, — ветвь тоже отдаляется от него, не может его терпеть, и это вредно для неё.

И закон этот существует между любым корнем и ветвью, и он непреложен.

Отсюда нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, определённых в нашем мире.

• Поскольку Творец является корнем всех Своих творений, то всё, что включено в Него и нисходит от Него напрямую — сладко и приятно нам, т.к. наша природа близка к нашему Высшему Корню.
• А всё, что не присутствует в Творце и не нисходит к нам от Него напрямую, а привлекается, исходя из сути самого творения — противоположно нашей природе, и нам тяжело выносить это.

Т.е. мы любим покой и ненавидим движение, до такой степени, что не сделаем ни одного движения, не ведущего к покою. И это происходит потому, что корень наш не движущийся, а покоящийся, и нет в Нём ни в коем случае никакого движения. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам.

Аналогично, мы очень любим мудрость, силу, богатство и т.п. — потому что все они включены в Творца, являющегося нашим корнем.

Поэтому мы очень ненавидим противоположные вещи, такие как глупость, слабость и нищету. Ведь они совершенно не присутствуют в нашем корне, что делает их для наших ощущений отвратительными и ненавистными, а кроме того, невыносимо болезненными.

10) И это то, что вызывает у нас этот неприятный вкус стыда и нетерпения в тот момент, когда мы получаем что-то от других в виде одолжения. Ведь у Творца нет обыкновения, чего доброго, получать какие-то одолжения. Ибо от кого Ему получать? А поскольку этого нет в нашем Корне, оно противно и для нас.

В противоположность этому мы ощущаем удовольствие и тонкое наслаждение во время любой отдачи нашим ближним, т.к. это есть в нашем Корне, который даёт всем.

11) Теперь мы нашли понимание (букв: «Раскрытие глаз»), позволяющее видеть цель творения, определённую как «слиться с Ним», в её истинном виде. Ведь всё это величие и слияние, которые обещаны нам как результат нашей работы в Торе и заповедях, есть не более и не менее, чем уподобление ветвей своему Корню, где всё наслаждение и райское удовольствие, как и всё возвышенное, автоматически привлекается естественным образом.

Как выяснилось выше:

1. Наслаждение — это не более, чем подобие по свойствам своему Создателю. А когда мы уподобляемся в своих глазах любому явлению, существующему в нашем корне, мы испытываем наслаждение.
2. А всё, что происходит с нами, но не существует в нашем корне — такое явление становится невыносимым и отвратительным, или настоящим страданием, как и должно быть с таким явлением.

Таким образом получается, что вся наша надежда зависит от меры подобия наших свойств нашему Корню и определяется ею.

12) Сказали наши мудрецы¹⁶: «Какая разница Творцу резать скотину со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения».

И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей. Ибо «диким ослом рождается человек»¹⁷. Ведь когда он выходит и рождается из лона творения, он пребывает в абсолютной грязи и низости, что означает огромную эгоистическую любовь, заложенную в нём, когда все его движения постоянно вращаются вокруг него самого, без малейших искр отдачи ближнему.

Так что в этот момент он находится на максимальном расстоянии от Корня, т.е. они диаметрально противоположны:

1. Ведь Корень является полностью отдающим, без каких-то, страшно подумать, хоть малейших, искр получения.
2. А этот новорождённый целиком находится в состоянии получения ради себя без каких-то искр отдачи хоть в чём-то.

Поэтому его состояние определяется как низшая точка низости и грязи, которая только существует в нашем человеческом мире. И по мере роста он будет получать от своего окружения частичные порции «отдачи ближнему». И это, несомненно, зависит от шкалы развивающих ценностей этого окружения.

И в этот момент его тоже начинают воспитывать в исполнении Торы и заповедей — в духе эгоистической любви — ради вознаграждения в этом мире и в будущем, что называется «ло лишма», т.к. невозможно приучать его другим образом.

А когда он растёт и становится старше, ему раскрывают как перейти к исполнению заповедей лишма, т.е. только с особым намерением, лишь доставляя наслаждение своему Создателю. Как сказал РАМБАМ¹⁸: женщинам и малолетним не нужно раскрывать возможность заниматься Торой и заповедями лишма, ибо не смогут они вынести это. И только когда они вырастут и обретут знание и разум, их можно обучать лишма. Как сказали наши мудрецы: «От ло лишма приходят к лишма»¹⁹, что определяется намерением доставить наслаждение своему Создателю, а не ради любви к себе.

И благодаря естественному свойству, заключённому в занятии Торой и заповедями лишма, которое знал Дающий Тору, как сказали наши мудрецы²⁰: Творец сказал: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу ему» — творение постоянно развивается и поднимается вверх по ступеням и уровням упомянутого величия, пока ему не удаётся уничтожить в себе все искры эгоистической любви, и все заповеди, исполняемые его телом, поднимаются, и он совершает все движения свои только на отдачу. Так что даже необходимый минимум, который он получает, тоже идёт с намерением на отдачу. Поэтому сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»²¹.

13) И если действительно в Торе есть 2 части:

1. Заповеди между человеком и Творцом,
2. Заповеди между человеком и его ближним,

Обе они имеют в виду одно — привести творение к конечной цели — слиянию с Творцом.

И мало того, даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает своё действие «лишма», без примеси эгоистической любви, т.е. без выгоды для себя, он не почувствует никакой разницы в своём действии — работает ли он ради любви к товарищу или ради любви к Творцу.

Ведь естественный закон для всего творения состоит в том, что всё, находящееся за рамками его тела, является для него пустым и абсолютно нереальным. И любое движение, которое человек делает ради любви к ближнему, он совершает с помощью отражённого света и определённой компенсации, которая в конце должна вернуться к нему и служить его собственной выгоде.

Поэтому подобные действия не могут называться словами «любовь к ближнему», ибо следует судить согласно окончанию действия. Это подобно оплате наёмного труда, которая завершается только в конце²². Но в любом случае акт оплаты труда не считается любовью к ближнему.

Но совершить некое движение и труд по причине только любви к ближнему, т.е. без искр отражённого света и надежды на некую компенсацию — от природы абсолютно невозможно.

О подобном сказано в Зоаре²³ по поводу народов мира: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Смысл: вся милость, которую они проявляют к товарищам или служа своим богам, вызвана не любовью к ближним, а эгоистической любовью. Это происходит из-за того, что это действие не естественно, как уже выяснилось. Поэтому только исполняющие Тору и заповеди способны на это. Потому что, приучая себя исполнять Тору и заповеди ради наслаждения своему Создателю, человек постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу — упомянутую выше любовь к ближнему.

И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма, а всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно.

Т.е. с ними никогда не произойдёт никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы.

14) И вот мы видим двумя глазами, что занимающийся Торой и заповедями лишма даже в плане практического исполнения Торы не ощущает никакой разницы в этих 2-х частях Торы. Ведь до того, как он достиг в этом совершенства, обязательно, чтобы любое действие относительно ближнего, как в отношении Творца, так и в отношении людей, ощущалось в нём как пустое и недосягаемое.

Но посредством больших усилий он постепенно поднимается и возвышается до второй природы. И тогда он сразу же удостаивается окончательной цели — слияния с Творцом.

А поскольку это так, существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношения человека и его ближнего, более подходит к тому, чтобы привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определённой, и нет требующих её, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно.

В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие их окружают его, куда бы он ни обратился. Поэтому они являются более надёжным средством, а цель их — ближе.

15) Теперь нам будет просто понять слова рабби Гиллеля, сказанные им тому геру, что главная суть Торы — заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», а остальные 612 заповедей являются комментарием и подготовкой к ней (см. п. 2). И даже заповеди между человеком и Творцом тоже являются частью подготовки к этой заповеди, т.к. она является конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей. Как сказали мудрецы: «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими Исраэль»²⁴ (см. п. 12), что является очищением тела, пока оно не обретёт вторую природу, определяемую как любовь к ближнему. Т.е. единственная заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» представляет собой конечную цель Торы, вслед за которой человек сразу же удостаивается слияния с Творцом.

И нет нужды спрашивать, почему Творец не определил это в стихе: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем достоянием твоим»²⁵. Ведь Он сделал это по причине, выясненной выше, ибо и в самом деле, для человека, который ещё находится в природе творения, нет никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к товарищу, поскольку всё, кроме него самого, считается для него несуществующим.

А поскольку тот гер просил Гиллеля объяснить ему в общем, чего нужно желать от Торы, чтобы цель его была близко достижимой и ему не надо было бы идти слишком долго, как он сказал: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге»²⁶, Гиллель определил ему это как любовь к ближнему, поскольку цель этой заповеди ближе и раскрывается быстрее (см. п. 14), т.к. она застрахована от ошибок и есть кому требовать её.

16) Теперь понятно сказанное выше (пп. 3, 4) о главной сути этой заповеди «Возлюби ближнего как самого себя»: как может Тора обязывать нас исполнять то, что исполнить невозможно?

По этой же самой причине Тора не была дана нашим святым праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову, и так продолжалось вплоть до исхода из Египта когда они вышли и стали целым народом, насчитывавшим 600000 человек от 20 лет и старше. И тогда их спросили: «Согласен ли каждый из этого народа на эту возвышенную работу?»

А после того, как каждый из народа согласился на это всем сердцем и душой и сказал: «Сделаем и услышим», это [т.е. вся Тора в целом] стало возможным для исполнения, т.е. вышло из рамок невозможного и вошло в рамки возможного.

Ведь не приходится сомневаться, что когда 600000 человек избавляются от всех занятий ради собственных нужд, и нет у них никаких дел в жизни, кроме как всё время следить, чтобы у товарищей не было ни в чём недостатка. И мало того, они будут заниматься этим с великой любовью, всем своим сердцем и душой, во всём объёме заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя».

И тогда понятно без тени сомнения, что у любого человека из этого народа пропадает всякая необходимость хоть в чём-то заботиться о собственном существовании. Поэтому он становится совершенно свободен от поддержания своего существования и легко может исполнять заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» со всеми теми условиями, которые выяснились в пп. 3, 4. Ибо как теперь на него может напасть какой-то страх за своё собственное существование, когда 600000 любящих и надёжных людей стоят на страже в полной готовности, зорко следя за тем, чтобы у него не было ни в чём недостатка?

Поэтому после того, как все представители народа согласились на это, им тут же была дана Тора, ибо теперь они стали способны исполнять её. Но до того, как они умножились до размера целого народа, не говоря уже о времени праотцев, когда лишь единицы были в земле Израиля, они не были способны исполнять Тору желаемым образом, т.к. в маленьком количестве людей невозможно даже начать заниматься заповедями, действующими между человеком и его ближним по принципу «Возлюби ближнего, как самого себя», как это выясняется в пп. 3, 4. Поэтому Тора не была дана им.

17) Отсюда мы приходим к пониманию одного из самых непонятных изречений наших мудрецов: «Весь Исраэль — поручители друг за друга»²⁷. на первый взгляд это совершенно несправедливо, ведь разве может быть, что если кто-то совершает некое преступление, прогневив своего Создателя, а я с ним совершенно не знаком и не связан, Творец взыщет его долг с меня? И в Писании сказано: «Не будут преданы смерти отцы из-за сынов…»²⁸, а также: «Каждый за свой грех смерти предан будет»²⁹. Как же для совершенно чужого мне человека, при том, что я не знаком ни с ним, ни с местом его жительства, я становлюсь поручителем за его грехи?

А если тебе этого мало, возьми и посмотри³⁰, что говорят они: «Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: "Поскольку мир судят по большинству и человека судят по большинству, то совершивший одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг; а совершивший одно преступление — горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу вины, как сказано: "Один грешник погубит много хорошего"³¹"».

И вот сделал меня рабби Элазар сын рабби Шимона поручителем за весь мир. Ведь получается, что, по его мнению, все жители мира — поручители друг за друга, а каждый отдельный человек своими действиями вызовет заслугу или вину всего мира, что является странностью из странностей.

Но согласно выясненному выше, слова мудрецов понятны и принимаются нами в абсолютной простоте. Ведь мы убедительно доказали, что каждый элемент из 613 заповедей Торы вращается вокруг центра, представляющего собой эту одну заповедь «Возлюби ближнего как себя». И выяснилось, что центр этот невозможно исполнить, иначе как целой нацией, все члены которой готовы на это.